天皇

日本の旗 日本
天皇
在位中の天皇
第126代天皇
徳仁

2019年令和元年)5月1日より
詳細
敬称 陛下
推定相続人 秋篠宮文仁親王皇嗣
初代 神武天皇[1][注釈 1]
成立 神武天皇即位元年1月1日
西暦紀元前660年2月11日[1][注釈 2]
宮殿 皇居
東京都千代田区
ウェブサイト 宮内庁
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称号:天皇
敬称 陛下
His Majesty the Emperor[4]
His Imperial Majesty(H.I.M.)
皇室






天皇(てんのう)は、 古代以来の血統を受け継ぐ日本の君主ならびにその称号[5]。称号としては7世紀頃に大和朝廷大王が用いたことに始まり、歴史的な権能の変遷を経て現在に至っている[6]

2019年令和元年)5月1日より在位中の天皇は徳仁明仁第1皇男子)。

皇位の象徴である高御座

概要[編集]

執務をする天皇明仁(当時)。
宮殿表御座所 2003年2月)
天皇徳仁の即位を祝う一般参賀。天皇はじめ諸皇族が参列する。
(宮殿長和殿 2019年5月4日)
正装の天皇徳仁と皇后雅子。
(宮殿東庭 2019年11月10日)

「てんのう」は、「てんおう」の連声(れんじょう)とされる[7][8]古代の日本では、ヤマト王権の首長を「大王」(オオキミ)といったが、推古朝または天武朝ごろから中央集権国家君主として「天皇」が用いられるようになった[8]儀制令には祭祀では「天子」、詔書には「天皇」、外交文書には「皇帝」を用いるとしていた[9]

「天皇」は大和朝廷時代の大王が用いた称号であり、古墳時代以後の奈良時代から平安時代にかけて政治祭祀の頂点であり、飛鳥時代から奈良時代には天皇の統治権は天照大御神神勅に由来するという神話を載せた歴史書『記紀』が編纂された[10]。その後摂関政治院政武家の台頭により政治的実権を失っていった[7]室町時代には戦乱により多くの朝儀が中断された。戦乱が収まると天皇は神事宮中祭祀)復興を第一とした[11]江戸時代には天皇の務めの第一は帝王としての学問(帝王学)と和歌を学び修めることによって天下太平に貢献することと江戸幕府の法(禁中並公家諸法度)によって規定されていた[12]。江戸時代全期間を通じて尊皇論は存在していたが[13]、特に「江戸時代末に尊王論が盛んとなり、王政復古帝国憲法における天皇制へとつながった」といわれる[7]大日本帝国憲法では「大日本帝国ハ万世一系ノ天皇之ヲ統治ス」(第一条)と規定し[14]、祖宗から受けた大権により「天皇ハ國ノ元首ニシテ統治権ヲ総攬シ此ノ憲法ノ条規ニ依リ之ヲ行フ」(第4条)と規定していた[15] [18] [21]

1936年昭和11年)以前は「皇帝」と「天皇」が併用されていたが、1936年(昭和11年)に「天皇」で統一された[22][23]

日本国憲法においては「日本国および日本国民統合の象徴」と規定された。天皇は憲法が限定的に列挙している国事に関する行為(国事行為)のみを行い、国政に関する権能はない(第4条第6条 - 第7条[24][25]

帝国憲法には天皇を元首とする明記があったが、日本国憲法に元首の規定はないため日本の元首について様々な見解がある[26]。象徴天皇を元首とする説、実質的機能を重視し内閣(または内閣総理大臣)を元首とする説、元首は不在とする説等がある[27] [28][29]内閣法制局は「日本国憲法においては天皇を元首であるといっても差し支えない」「天皇は限定された意味で、国家元首である」とする一方、最終的には定義によるとしている[30] [31]

祭祀王として[編集]

天皇は古来より統治権と祭祀権を表裏一体に有し、時代の変遷の中で幕府等に統治権の一部が移ることはあったが祭祀の根本が揺らぐことはなかった[32]。天皇は古代以来の日本人の共同体の中心である「祭り主」でもある[33]。現行の日本国憲法下においても天皇の宮中祭祀は国事行為を越えた「天皇の公事」であり、天皇は千年以上前から今に至るまで毎日、国家の安泰、国民の平和を祈っている存在である[32]毎朝御拝/毎朝御代拝)。1990年(平成2年)、紀宮(現黒田清子)は誕生日会見で心に残っている皇后(現上皇后美智子)の言葉として「皇室は祈りでありたい」という言葉を紹介している[34]。また上皇明仁は天皇在位中の平成28年に「国民を思い、国民のために祈るという務めを、人々への深い信頼と敬愛をもってなし得たことは、幸せなことでした」と天皇の務めは「祈り」であることを自身の退位の際に語っている[35]

徳治主義[編集]

古くから儒学を取り入れてきた(「日本書紀」巻10、応神紀十五年秋八月六日条、王仁による論語の伝来)朝廷では古くから徳治主義が天皇の政治の基本方針である。仁徳天皇の有名な「民のかまど」(「日本書紀」巻十一、仁徳紀四年二月六日条)[36]の故事に早くもその影響は見られ、「天の君を立つることは是百姓の為なり」と説く[37]。このような姿勢はその後の歴代天皇にも受け継がれ、醍醐天皇は冬の寒さの厳しい時に民百姓が寒さに震えているだろうと自らも衣脱ぎ捨てたと『大鏡』にあり[38]花園天皇の『誡太子書』には「君主の重責」として「天命の君主を樹立する所以は蒸民のためなり。仁義と政術とをもって凡俗下民を訓導する才徳なくば、君位にあるべからず」と徳治主義と君主の厳しい責任が説かれている[39]。これは先行する宇多天皇の『寛平御遺誡』の仁政思想を継受している可能性があり、「誡太子書」においてはっきりと徳治主義が明示されたのであろう。こうした敬神克己の叡慮が歴代天皇の毎朝の天下泰平の祈りの神事である「毎朝御拝」として具現化されていたのである[40]。また江戸時代の光格天皇も「人君は仁を本といたし候事、、(中略)、、人徳の事を第一とまいらせ候」「何分自身を後にして、天下万民を先とし、仁恵・誠信の心、朝夕昼夜に忘却せざる時は、神も仏も御加護を垂れ給う事、誠に鏡に掛けて影をみるがごとくに候」と書き残し君主は「仁」を第一としなければならない、一身を顧みることなく万民に「仁」を施さなければならいと徳治主義の思想を述べている[41]

神話と伝説[編集]

王家の始祖が(神々)や神話と結びつく事例(現人神)は、歴史上、世界各地で多数の事例が存在するが、現存する国連加盟国君主制国家の中では現在、唯一[42]の事例となっている。

神話的には天皇は記紀に伝えられる天照大神神勅により豊葦原千五百秋瑞穂の国の統治を任され、また皇位は皇祖の神裔により万世一系の皇統として天地と共に永遠に伝えられるとされている[43]。 戦前にはこれを大日本國體として「大日本帝國は、萬世一系の天皇皇祖の神勅を奉じて永遠にこれを統治し給ふ。これ、我が萬古不易の國體である」[44]と説明していた。 これをもって日本国の歴史は「永遠の今」の展開であるとされ、日本史の根底には常に永遠の今が流れていると解されるとしていた[45]

古来より明治時代まで天皇は毎食ごとにかたわらに置かれた皿に一品ずつとりわけて、自分が治めるこの国に飢えた民がひとりでもいるのは申し訳ないという気持ちで名もなき民のために捧げるという「さば」という行事を行っていた。この行事は仏教に由来するともされるが、仏教以前の『斎庭稲穂の神勅』の精神に由来する古来からの伝統行事だったという見解もある[46]


天皇制[編集]

『岩波 日本史辞典』によると「天皇制」は、日本君主制を指す[47]。「広義には前近代天皇制と象徴天皇制を含め、狭義には明治維新から第二次世界大戦敗戦までの近代天皇を指す」語であり[47]、「象徴天皇制は天皇が元首でないので君主制としない説もある」とされている[48]。「君主制(王制)」について、『日本大百科全書(ニッポニカ)』は「一般には、世襲の君主が、ある政治共同体において最高権力(主権)をもつ政治形態」としている[49]。 歴史的には「天皇制」という言葉はコミンテルン(共産主義インターナショナル)が1932年に出したテーゼ(32年テーゼ)で初めて使用したのが始まりである[50]

「天皇制」という項目を掲載している学術資料は、Kotobankに登録されている辞事典として次がある[51]

2023年時点で「天皇制」を使用している研究論文は、Google Scholarグーグル・スカラーでは約18,800件[52]CiNiiでは5,500件がある[53]

語源[編集]

古くは「スメラミコト」「スメロキ」「スベラギ」等と呼んだ[54]。元は皇帝天子[54]・君主の敬称であり、古代中国最高神神格化された北極星(天皇大帝)を指す語[55]である。

語源としては7世紀中頃以降で、中国語天皇・地皇・人皇の一つに由来しており、スメラミコトの漢語表現である[56]とする説もある(この世紀に「天皇」の文字が初めて文献に現れたとする事典[57]もある)。『日本書紀』が記す煬帝の国書にある「皇」は「皇」一字で「スメラミコト」と読まれている[注釈 4]

天皇という二字は、「是全ク漢土ノ制ニ傚ヘル故ニ、今目シテ漢風諡ト云フ(これは全く漢の国の制度に倣っているため、今日に見れば漢風諡と言う)」とされる[58]。また、ある分野で強大な権力を持つ人を指す[7][8]。なお、天皇てんこう三皇の一種である他に、天帝天子も意味し天皇てんのうに通じる他[7][8]皇天こうてんは天皇・皇室天の神上帝・天帝などを意味する[59]

地位[編集]

憲法の規定[編集]

日本国憲法における天皇[編集]

日本国憲法では、「天皇は、日本国の象徴であり日本国民統合の象徴」(第1条)「天皇は、この憲法の定める国事に関する行為のみを行ひ、国政に関する権能を有しない」(第4条)と規定されている(象徴天皇制)。なお天皇を元首や君主とする規定は存在しない。

国籍・日本国民[編集]

天皇も日本国憲法第10条に規定された日本国籍を有する「日本国民」である[60][61]。研究者による憲法論においては、天皇が「主権者としての国民」「人権享有主体としての国民」に該当するか否かが論じられており、憲法論の皇統譜についての箇に「日本国籍を有するものでも戸籍に記載されない唯一の例外に天皇および皇族がある」という記載がある[62]記帳所事件における1989年(平成元年)7月19日の東京高裁判決では「天皇といえども日本国籍を有する自然人の一人であって」と判断されている。

裁判権[編集]

刑事裁判権は、皇室典範第21条が「摂政は、その在任中、訴追されない」と規定されており、これは天皇については刑事裁判権が及ばないことを前提にしていると解されている[63]告訴権については、名誉毀損罪に関する刑法232条2項は、内閣総理大臣が代わって告訴を行うとしており、天皇に告訴権がある事を前提とする。

民事裁判権は、1989年(平成元年)11月20日の記帳所事件における最高裁判決で

天皇は日本国の象徴であり日本国民統合の象徴であることにかんがみ、天皇には民事裁判権が及ばないものと解するのが相当である。したがって、訴状において天皇を被告とする訴えについては、その訴状を却下すべきものである

とする。

大日本帝国憲法における天皇[編集]

大日本帝国憲法では、天皇は「大日本帝國ハ萬世一系ノ天皇之ヲ統治ス」(第1条)、「天皇ハ國ノ元首ニシテ統治権ヲ総攬シ此ノ憲法ノ条規ニ依リテ之ヲ行フ」(第4条)と規定され(元首かつ君主)、憲法解釈として憲法を絶対主義的に解釈する天皇主権説立憲主義的に解釈する天皇機関説の争いがあった。

天皇についての学術的言説[編集]

権能[編集]

日本国憲法下の権能[編集]

内閣総理大臣を任命する天皇(国事行為)
国会開会式に出席する天皇(公的行為)

日本国憲法下においては、天皇は「国事に関する行為(国事行為)」のみを行い、国政に関する権能を有しない(日本国憲法第4条1項)。次に掲げる国事行為は、すべて内閣の助言と承認のもとに行われる儀礼的・形式的な行為である。

なお、ここでいう「総選挙」とは、衆議院議員総選挙のほか参議院議員通常選挙を含んでいる[66]
なお、本条の「儀式」は天皇が主宰して行う国家的性格を持つ儀式をいう[67]。これに対しては他人が主宰する儀式への参列もこれに含むとする反対説もある。宗教色は排除される。
ただし、国事行為の委任については、国事行為に含まれないとする見方もある。

これらの国事行為に関し、天皇は政治的に責任を負わない(無答責)。ただし、君主無答責とは異なり、天皇の政治的無答責は「象徴」としての地位に内在するものではなく、憲法第3条に定める国事行為についての内閣の責任と憲法第4条に定める政治的諸関係からの厳格な隔離から導き出されるものと解されている[68]

この他、天皇の公務として公的行為がある。国会開会式への出席や宮中晩餐会などが挙げられる。

大日本帝国憲法下の大権[編集]

称号[編集]

日本国内における称号[編集]

十六弁八重表菊紋。天皇および皇族の御紋である。後鳥羽天皇の日本刀の御所焼に付した菊紋に始まる。

日本で「天皇」号が成立したのは7世紀後半、大宝律令で「天皇」号が法制化される直前の天武天皇または持統天皇の時代とするのが通説である。10世紀以降、1000年近く「天皇」号の使用は廃れたが、19世紀初頭に再び使用されるようになり、現在に至っている。

称号の由来[編集]

「天皇」は、字音仮名遣では「てんわう」と表記する。「てんわう」が中世までに連声により「てんのう」に変化したとされる。漢音で「てんこう」と読まず呉音で読む理由は不明であるが四天王で知られる「天王」との関連が考えられる。中国では始皇帝が、秦の統一後に、皇帝と名乗る以前の大王時代に支配者の新しい名称を求めて例示された「天皇・地皇・泰皇」中に「天皇」号があるが泰皇を改定して「皇帝」号を創始した(『史記』始皇帝本紀)。この記事を参照して、第2回遣隋使国書「天子」使用で煬帝から無礼とされたことから、天を含み王がない号として天皇号を選んだとの吉田孝の説がある[69]。後に、中国の唐の高宗は 道教から「天皇」と称した。(上元元年〈674年〉8月)、『旧唐書』には、「皇帝を天皇と為し、皇后を天后と為す」(巻8)とある。死後は皇后の則天武后によって 「天皇大帝」 のおくりなが付けられた(683年)。中国ではこの時のみ天皇号が使われ、以後使われていない。

古い訓読みでは、すべらぎ(須米良伎)、すめらぎ(須賣良伎)、すめろぎ(須賣漏岐)、すめらみこと(須明樂美御德)、すめみまのみこと(皇御孫命)などと称した[54]

「スメル」については、『岩波 古語辞典』では、「すめら」(皇)の項で、サンスクリットsume:ru」(須弥山)と音韻・意味が一致し、モンゴル語sümer」(須弥山)と同源であろうとしている。また、「統べる」の転訛と見る説があったが、上代特殊仮名遣からこれは否定されている。他には、清浄さから神聖さを想起させる「澄める」の転訛と見て、光り輝いて煌めくさまを表す「皇」の訓としたとする説があり注目されているが、現在も判然としていない[70]。古事記では穴穂部皇子の別名を須売伊呂杼(すめいろど)と記しており、日本書紀の用明天皇紀で豊国法師を連れて内裏に入る場面では穴穂部皇子を「皇弟(すめいろど)皇子」と表記している。欽明天皇紀には「住迹(すみと)皇子」ともある。遥か上代であるが、古事記が記すヤマトタケルの子孫の系譜には「須売伊呂」で始まる人名が現れる。古事記のコノハナノサクヤビメの神話では「天皇命」を「すめらみこと」と読む箇所があり、他には神功皇后に降伏する新羅国王の言葉にのみ「天皇命」が現れ、住吉三神との関連が窺われる。岩波文庫の校注にある通り、『日本書紀』では景行天皇以後は天皇の子女を称するのに「命」に代わって「皇子」「皇女」を用いており、崇神天皇奈良盆地の東西の隅に墨坂神と大坂神を祭っている。

万葉集の歌謡には「天皇」の表記が12例知られ、このうち7例が「オオキミ」、5例が「スメロキ」と訓ませている。それぞれの文意の比較から、「オオキミ」は今上天皇、「スメロキ」は「天皇」の他に「皇祖神」、「皇神祖」、「皇祖」に対しても「スメロキ」と訓ませているため、過去の歴代天皇や皇祖神に対して用いられていることがわかっている[71]。また舒明天皇斉明天皇の時代に中皇命(なかつすめらみこと、斉明天皇または間人皇女か)という人物の歌が収められている。万葉集には「皇神(スメガミ)」を詠んだ歌もあり、立山志賀島など、海や山を領する神を指す。岩波文庫の『日本書紀』武烈天皇の補注では「スメは起源的には港や山などの土地を本来的に領有支配することをいう語であったろう」とするが、海や山に限ることから「隅(すみ)神」と考えるのが自然であろう。領有支配は「知」という語であり「やすみしし(八隅知之)」の枕詞につながる。

飛鳥池遺跡出土
天皇木簡(複製)

日本では「天皇」という文字は、奈良の法隆寺金堂の薬師仏光背銘に「池辺大宮治天下天皇」及び「小治田大宮治天下大王天皇」とある。池辺大宮は用明天皇(在位585~587)で、小治田大宮は推古天皇(在位592~628)の代であり製造は推古15年とされた。このことから、戦前に津田左右吉推古天皇期という説が、過去には有力だった。しかし、戦後に、美術的な様式からも同じ金堂内の623年製造銘の釈迦三尊像より新しいと推定され、製造は後世であり、666年野中寺弥勒像銘が金石文では天皇号の確実な初見だとしている[72]。推古天皇8年(600年)第1次遣隋使では「オホキミ(またはアメキミ)」号を使用し、推古天皇16年(607年)第2次遣隋使国書で「日出處天子致書日沒處天子」と日中とも「天子」として煬帝を怒らせ、それへのからの返書は「皇帝問倭皇」と日本書紀にあり、日中とも「皇」が入っていることを除けば、皇帝が蕃夷の首長に下す形式である。それへの日本からの返書の国書に「東天皇敬白西皇帝」云々と日本書紀にあり、隋の返書に従って相手を「皇帝」と改め、自分は「倭皇」の「皇」だけを取り入れて「天皇」と改めた。前回国書の対等書式とは違う身分が上の貴人に差し出すへりくだった形式となっていて外交姿勢を改めたことになる[73]。ただし、「東天皇」は後の編纂時に改定されたもので「大王」か「天王」だったという説と、そのまま天皇号の始まりとする両説がある[74]舒明天皇2年(630年)の第1次遣唐使は詳細不明だが、2年後に彼らを送ってきた使高表仁に「天皇」を名乗り会見が行われなかった記録が日本書紀にある。唐側は「天皇」を記さず、「王子」または「王」と礼を争ったと記す。白雉5年(654年)の遣唐使・高向玄理らから倭国の詳しい情報を得て唐も「天皇」を容認し、斉明天皇5年(659年)には高宗が遣唐使に天皇の平安を尋ねたという記録が日本書紀が引く伊吉博徳の書にある。考古学的には、 明日香村飛鳥池遺跡出土の天皇木簡が最も古く一緒に出土した木簡から天武朝( - 686年10月1日〈朱鳥元年9月9日〉)の時期のものと判定されている[75]

「天皇」の語と関連した語がある古い記録
文書・銘 年代 抜粋 出典 備考
コノハナノサクヤビメの神話 - 故是以至于今天皇命等之御命不長也 古事記(712年成立) 読みは「すめらみこと」[注釈 5]序文を除けば「天皇」の初出。
ヤマトタケルの孫で
継母の父の名
311年? 須賣伊呂大中日子王 古事記 系譜が不合理[注釈 6]
神功皇后への新羅国王の言葉 362年? 自今以後随天皇命而為御馬甘 古事記 読みは「すめらみこと」で天皇の命令の意味か。「天皇命」は中下巻を通じてここのみ。新羅の記録はない。
雄略天皇の別の称号 479年 天王以昆支王五子中第二末多王幼年聰明勅喚内裏 日本書紀(720年成立) 読みは「すめらみこと」。
穴穂部皇子の別名 587年 次三枝部穴太部王亦名須賣伊呂杼 古事記 日本書紀では「皇弟」または「住迹(すみと)」と表記。
遣隋使の言葉 600年 俀王姓阿毎多利思北孤阿輩雞彌 隋書(636年成立) 日本書紀に派遣自体の記録がない。
遣隋使国書 607年 日出處天子致書日沒處天子無恙 隋書 日本書紀に国書の記録がない。
法隆寺金堂
薬師如来像光背銘
607年 池辺大宮治天下天皇 法隆寺金堂薬師如来像 実物が存在[注釈 7]
使裴世清の国書 608年 皇帝問倭 日本書紀

隋書に国書の記録がない[注釈 8]

遣隋使国書 608年 天皇敬白西皇帝 日本書紀 隋書に国書の記録がない[注釈 9]
法興寺丈六
釈迦光背
609年 多知波奈土與比天皇 元興寺伽藍縁起
並流記資財帳
(746年成立)
実物が失われている。
天皇記 620年 (書物の題名自体に「天皇」を含む) 日本書紀 実物がない。
日本書紀以外に記録がない。
使高表仁への大伴馬養の言葉 632年 聞天子所命之使到于天皇朝迎之 日本書紀 旧唐書新唐書に類似の記録があるが「天皇」の語は日本書紀以外に記録がない[注釈 10]
天寿国繡帳 7世紀 斯帰斯麻宮治天下天皇
悲哀嘆息白畏天皇前日啓
上宮聖徳法王帝説
(成立年不明)
かろうじて現存[注釈 11]
遣唐使と会見した高宗の言葉 659年 天子相見問訊之日本國天皇平安以不 日本書紀が引く伊吉博徳の書 高宗の言葉は日本書紀以外に記録がないが、新唐書にこの会見時と思われる記録がある[注釈 12]
野中寺弥勒菩薩像銘文 666年 栢寺智識之等詣中宮天皇大御身労坐之時 野中寺弥勒菩薩 実物が存在[注釈 13]
木簡 677年 天皇聚露忽謹 飛鳥池工房遺跡出土

天皇の称号を諡号として各国で最初に付せられた人物は、以下の通り。

  • の第3代皇帝高宗は、在位の途中の上元元年(674年)8月に皇帝の称号を「天皇」に、皇后の称号を「天后」に、同時にセットで変更した。崩御後も、天后である則天武后によって天皇の称号を贈られ、諡号を「天皇大聖大弘孝皇帝」と記録された。
  • 日本の第40代天武天皇は、通説では日本で初めて天皇と称された人物で、唐の高宗を模倣したとされる[注釈 14]。ただし在位中のいつから天皇と称したのかは明らかでなく諸説がある(遅くとも天武6年〈677年〉12月には天皇号が使用されていた)。その孫の文武天皇の時、大宝律令で天皇の号が法制化され、天武天皇以降、およびその系譜を遡って天皇の諡号が贈られた。
  • 南漢の初代皇帝劉龑は、崩御後、諡号を「天皇大帝」と記録された。

天皇の称号を存命中に自ら付した人物は、以下の通り。

称号の変遷[編集]

上古[編集]

倭国では首長のことを、国内では大王「おおきみ」(治天下大王)あるいは天王と呼び、対外的には「倭王」「倭国王」「大倭王」等と称された[注釈 15]。大王号の時には姓名を持っていて、姓を「倭」、名を「大王」と称していた、という説がある[78]。600年、隋国に倭国使が大王名を姓「アメ」、名を「タラシヒコ、オオキミ」と表明していて、天皇号の確定で氏名が無くなる前の過渡的な状態だとしている(『隋書』600年条)[79]

古代[編集]

律令制において、「天皇」という称号は「儀制令」に定められている[80]養老令の儀制令天子条において、祭祀においては「天子」、詔書においては「天皇」、華夷(「華」を中国とし「国外」と解する説と「華」を日本とし「国内外」と解する説がある。)においては「皇帝」、上表(臣下が天皇に文書を奉ること)においては「陛下」、譲位した後は「太上天皇(だいじょうてんのう)」、外出(大内裏の中での移動)時には「乗輿」、行幸(大内裏の外に出ること)時には「車駕」という7つの呼び方が定められているが、これらはあくまで書記(表記)に用いられるもので、どう書いてあっても読みは風俗(当時の習慣)に従って「すめみまのみこと」や「すめらみこと」等と称するとある(特に祭祀における「天子」は「すめみまのみこと」と読んだ)。

天皇の死没は崩御といい、在位中の天皇は今上天皇きんじょうてんのうと呼ばれ、崩御の後、追号が定められるまでの間は大行天皇たいこうてんのうと呼ばれる。配偶者は「皇后」。一人称は「」。臣下からは「至尊」とも称された。

神武天皇から持統天皇までの41代の漢風諡号が奈良時代淡海三船によって一括撰進された事が鎌倉時代の『釈日本紀』に引かれた平安時代の『日本書紀私記』に記述されている。これは三船が中央で勤務していた天平宝字6年頃のことで、元明天皇元正天皇も含むと一般的に考えられている。この「諡号」とは、一人一人の名前であって、たとえば神武天皇といった時の前半の「神武」の部分が諡号である。後半の「天皇」という称号とは関係ない。諡号は生前の行動を賛美する意味を含んでおり、こうした諡号は仁和3年(887年)に光孝天皇に諡られたのを最後に中絶した[81]。以降の天皇には在所や山稜名からつけられた「追号」が諡られるのを原則としている[81][注釈 16]

正暦2年(991年)の円融天皇の没時以降、追号・諡号に付属する呼称は、「天皇」ではなく「院」が用いられるようになった[81][注釈 17]。生前に「天皇」の語が用いられるのは、即位の際の即位宣命と「太上天皇号」を用いる際程度となった[81]。例えば後水尾天皇は没後は「後水尾院」と呼ばれた。これらを「後水尾天皇」などとすべて置き換えたのは明治維新後のことである[82]

近世[編集]

江戸時代の儒学者中井竹山は『草茅危言』において院号は庶民も使っていることから天皇号を復活させ、元号と天皇号を組み合わせたものを使うよう唱えた[83]安永8年(1779年)に没した後桃園天皇に対し、摂政九条尚実は諡号と天皇号および山陵を復活させようとしたが、この際には江戸幕府は再興を認めなかった[83]

天保11年(1840年)に光格上皇が没すると、仁孝天皇は天皇号の再興を公家に諮問し、幕府の許可を得た。ついで諡号の選定を行い、翌天保12年(1841年)に「光格天皇」の名をおくっている。その後の幕府との交渉で、院号ではなく天皇号を贈ることと、諡号に関しては幕府に問い合わせを行い、追号の場合は決定できない際に幕府に問い合わせるという方針が定まった[84]。以降の仁孝天皇・孝明天皇も「諡号」と「天皇号」を組み合わせたものとなっている。

前近代における呼称[編集]

在位中の天皇は、帝、御門みかど禁裏きんり内裏だいり禁中きんちゅう御所ごしょなどと呼ばれた。「みかど」とは本来、御所の御門のことであり、禁裏・禁中・内裏・御所は御所そのものを指す言葉である。これらは天皇を直接名指すのをはばかった婉曲表現である。陛下(階段の下にいる取り次ぎの方まで申し上げます)も同様である。

また、主上おかみしゅじょう)という言い方も使われた。天朝(てんちょう)は天皇王朝を指す言葉だが、転じて朝廷、または日本国そのもの、もしくはまれに天皇をいう場合にも使う。すめらみこと、すめろぎ、すべらき、などとも訓まれ、これらは雅語として残っていた。また「皇后」は「中宮」ともいうようになった。

当代の天皇は「当今の帝とうぎんのみかど」などとも呼ばれた。譲位した太上天皇は「上皇」と略称され、「仙洞」や「院」などともいった。出家すると太上法皇(略称:法皇)とも呼ばれた。

明治以降[編集]
大日本帝国憲法3頁目。明治天皇の諱、睦仁の署名(御名)と共に、「天皇御璽」という御璽が捺印されている(御名御璽)。
韓国併合ニ関スル条約」に関する李完用への全権委任状。文中に「大日本國皇帝陛下」と書かれている。

大日本帝国憲法(明治憲法)において天皇の呼称は初めて「天皇」に統一された。ただし、外交文書などではその後も「日本国皇帝」が多く用いられ、日本国内向けの公文書類でも同様の表記が何点か確認されている。そのため、完全に「天皇」で統一されていたわけではない。

口語ではお上、主上おかみしゅじょう)、聖上おかみせいじょう)、当今とうぎん畏き辺りかしこきあたり上御一人かみごいちにん、などの婉曲表現も用いられた。

また、天皇は陸海軍大日本帝国陸軍大日本帝国海軍)の統帥権を有することから「大元帥(大元帥陛下)」とも称され、主に軍内部および大元帥としての天皇を報道するマスメディア等において用いられた。

現在[編集]

日本国憲法上の正式称号は単に「天皇」であるが、詔書勲記褒状などの文書においては「日本国天皇」と表記されることもある[85]

憲法学界においては、象徴天皇と歴史上の天皇との連続性について、二つの学説が対立している。歴史的存在としての天皇を存続させたものと捉える「宣言的規定説(=連続説)」と、無から新たに「天皇」と称する存在を創造したものと捉える「創設的規定説(=断絶説)」である[86][87]。後者の見解によると、神話由来の第124代天皇だった昭和天皇が、国民由来の「天皇」の初代になったということになる[87]

なお、今後も「○○(=時の元号)天皇」という形式の追号になると確定しているわけではない。すなわち、明治天皇大正天皇昭和天皇の過去3代がそうだからといって、平成令和の天皇が同様に「平成天皇」「令和天皇」になるとは限らないのである。元号法の制定議論時の大平正芳首相(当時)の国会答弁によれば、追号とはあくまで皇室の儀式として贈られるものであり[88]、法定された元号に縛られることなく天皇が自由に決めることが可能である[88]

追号元号との関係につきましては、制度上は元号が天皇の追号となるというようなルールはないわけでございます。追号は天皇が先帝に対して贈るものと承知しております。(中略)元号法案による元号と追号とは全然関係がないと承知しております[88] — 第87回国会 参議院内閣委員会会議録第14号

日本国外における呼称[編集]

英語圏における呼称[編集]

天皇は、英語で「emperor」、「the Emperor of Japan」と称され、在位中の天皇は「The Current Emperor」と称される。ただし、英語で公式に初めて「the Emperor of Japan」と称された人物は、江戸時代末期・幕末期当時で、孝明天皇ではなく、時の執権者の第十二代将軍徳川家慶であった[注釈 18]。1852年のミラード・フィルモアアメリカ合衆国大統領の親書の宛て名には、「His Imperial Majesty, the Emperor of Japan」と記されている[90]。かつて、「Mikado」(帝、御門)と一般的に称されていた時期もあった[91]

ドイツ語圏における呼称[編集]

ドイツオーストリア等の地域においては、皇帝を意味する「Kaiser」(カイザー)と称されている。また一部地域においては、「Keyser」(ケイゼル)と読まれることもある。本項目のドイツ語版の記事名は「Tennō」であるように日本固有の存在としての天皇を強調する場合はTennōと呼ぶこともある。

中国における呼称[編集]

現在の中華人民共和国政府などの公的機関では、「天皇陛下」、「日本天皇陛下」などの「陛下」の敬称付で呼ばれるのが通常である[92]

朝鮮半島と天皇の呼称[編集]

朝鮮半島の歴代王朝は長期間にわたり中国歴代王朝の冊封国として存在しており、華夷思想では「天子」・「皇帝」とは世界を治める唯一の者、すなわち中国歴代王朝の皇帝の称号であった。そのため、「倭国王」「日本国王」等の称号で呼んでいた。冊封体制から離脱し大韓帝国となると初めて日本の天皇を「皇帝」と称した。その後の韓国併合による大日本帝国統治下では「天皇」の称号が用いられた。第二次世界大戦後、大韓民国独立後は英語で天皇を意味する「Emperor」の訳語を踏襲せず、「日本国王」(日王)「Japanese King」という称号を用いてこれに倣い「皇室」を「王室」、「皇太子」を「王世子」と呼んでいた。現在では「天皇」と言う称号が以前より一般的になりつつあるが、「皇室/王室」、「皇太子/王世子」に関しては同等に用いている。但し産経新聞ソウル支局長黒田勝弘に拠れば、2006年9月の悠仁親王誕生時、韓国日報を例外に殆どの韓国マスコミは「天皇」等の「皇」の字を嫌い、代わりに「王」の字を格下げの意味で用いたという[93]

金大中大統領在任当時、諸国の慣例に従って「天皇」という称号を用いる様にマスコミ等に働きかけたが、マスコミはそれに従う者と従わない者に二分した。大韓民国政府としては1998年から「天皇」の称号を使用するようになったが[94]、次の大統領盧武鉉は天皇という称号が世界的かどうか確認していないため「天皇」と「日王」どちらを用いるべきか準備ができていないと従来の方針を転換する姿勢を示した。大統領李明博は「天皇」の称号を用いている[94]。しかし、マスメディアを始めとする民間では「日王」を使用している[94][95]。民間における「日王」の呼称の使用については21世紀初頭頃に「天皇」や「日皇」に改めるべきであるとの議論もなされたが、「日王」に統一することとなり現在に至っている[94]李明博2009年9月15日インタビューを受けた際、「日本天皇」という表現を繰り返し用いた[96]

韓国人ジャーナリスト崔碩栄によると、韓国では80年代後半まで新聞などで天皇表記が確認でき、「日王」表記が始まったのは、韓国が民主化した1987年以降で90年代に入ると天皇の表記は姿を消したと指摘している[97]

歴史[編集]

『国史大辞典』は「天皇」の称号に相当する人数が、学問上確定できないとしている[98]

天皇がいつどのように成立したかは、現在の学界では学説が多様に分かれている。ただし、天皇の前身をなす大王が遅くとも5世紀の初めには、のちの畿内の地の政権の王として存在したことは中国の史書からも認められる。古墳時代から勢力圏を拡大し、はじめは毛野吉備出雲筑紫その他の各地の有力豪族と並立する一地方政権であったのが、やがて7世紀末から8世紀初頭にかけ律令体制を整えるまでのある時期に、他の諸政権との連合体から広い範囲にわたる統一政権に成長した、といったことは推認されている。この統一の時期・範囲は研究者によって意見がわかれる。

神武天皇版画月岡芳年

神代と天皇の発祥[編集]

皇室の系図は『古事記』『日本書紀』を始めとする史書に基づいて作られ、その起源は神武天皇元年(紀元前660年)に即位した神武天皇、更にはその始祖である天照大御神に始まるとされている。最初に葦原中国降臨したのは高皇産霊尊と天照大御神の孫である天孫瓊瓊杵尊である。 紀元前663年長髄彦を神武天皇が打ち破り(神武東征)、神武天皇が統治することになったとされる。太平洋戦争大東亜戦争)敗戦までの日本では、神武天皇以降の史書の記述を真実の歴史とする考えが支配的であり、国定教科書では神武天皇元年を紀元元年とする神武天皇紀元(皇紀)が採られていた。一方、戦後の1950年代から1960年代にはに戦前の皇国史観への反動で津田左右吉の学説やマルクス主義史学が流行し、欠史八代の存在の否定や騎馬民族征服説などの王朝交替論等の記紀の内容を否定する学説が盛んに唱えられ、古代天皇は革命で打倒すべき古代専制君主専制国家である天皇制の原型とされた[99]。そのような風潮の中で関晃によって唱えられた畿内政権論は古代天皇は専制君主というマルクス主義史学の前提を否定するものとして当時の学会では猛攻撃を受けたが、古代日本国家における天皇の権力はそれほど強大ではなく畿内豪族が伝統的に大きな力を持ち両者の合作により国家権力の発揚が目指されていたことが明らかにされた[101]。今日ではマルクス主義史観的な古代天皇専制君主論、専制国家論は否定されている[102]。また欠史八代の天皇についても、宮都・天皇陵の記述や婚姻氏族の存在などを根拠とした欠史八代実在説もあって、未だ決着を見ていない(すべてが新しく作られたわけではなく、ある段階で始祖神武天皇から崇神天皇にいたる地位継承が名前のみ伝えられていたものを後世、皇統譜に加えたとの見解もある[103])。歴史学的に証明できる天皇、皇室の起源は、ヤマト王権の支配者・治天下大王(大王「おおきみ」)が統治していた古墳時代辺りまでともされるが、記紀から推定される河内湖の存在などから、神武天皇の実在を主張する説もある。

近年の紀年研究は神武天皇即位を二世紀後半とする見解が多い[104]。「日本書紀」の神武天皇が難波に着いた時の記述は大阪湾が潟になっている古代の地形の変化を描写しておりそれは西暦100年までの頃とする見解や紀元前後の開聞岳の噴火が神武東征のきっかけとなったとの見解もある[105]

3世紀中葉以降に見られる前方後円墳の登場は日本列島における統一的な政権の成立を示唆しており、この時に成立した王朝が皇室の祖先だとする説や、神話に描かれる素戔鳴尊弥生時代朝鮮半島から北九州に渡来した皇室の始祖で、この6世孫の神武天皇が東征して大和を開いたとする説、弥生時代の北九州または近畿地方にあった邪馬台国卑弥呼天照大御神と見て、その系統を皇室の祖先とする説、皇室祖先の王朝は4世紀に成立したとする説、など多くの説が提出されており定まっていない。

一般に実在が確かであるとされている最初の天皇は「はつくにしらすすめらみこと」と「記紀」に記されている第10代天皇の崇神天皇であるとするのが定説である[106]稲荷山古墳出土鉄剣銘に471年の時点で鉄剣の主の系譜の初代オホヒコの名が記されている。オホヒコが初代天皇とされる崇神天皇の人物であることは単なる偶然ですまされない[107])。 ヤマト王権の首長であった大王が天皇の起源であることは間違いなく、ヤマトは大和国の中の地名ヤマトに起源がありおそらく山(三輪山)のト(ふもと)の意味であろうとも言われる[108]。また後世、日本全体のことを表す「秋津洲(あきつしま)」「磯城島(しきしま)」「倭」などは元々、大和平原にあった村の名前であったという指摘もある[109]

三輪山と箸墓古墳

寺沢薫は日本書紀には崇神天皇の磯城瑞籬宮垂仁天皇纒向珠城宮景行天皇纒向日代宮とあり、古事記ではミマキイリヒコイニエノミコト(崇神天皇)の師木水垣宮、イクメイリヒコイサチノミコト(垂仁天皇)の師木玉垣宮、オオタラシヒコオシロワケノスメラミコト(景行天皇)の纒向日代宮があったとあり、纒向は師木(磯城)に包括されるから崇神天皇の磯城瑞籬宮は纒向水垣宮であったとも考えられる。実在すると言われる初期三代の都宮が纒向に造営されたという伝承をもつこと自体に重大な示唆が含まれていると指摘する[110]とし近年注目の集まる纏向遺跡と初期天皇(ヤマト王権大王)の関係性について言及している。

古代の天皇[編集]

古墳時代[編集]

大仙陵古墳大阪府堺市
国土交通省 国土地理院 地図・空中写真閲覧サービスの空中写真を基に作成。

ヤマト王権の首長は前方後円墳を築いた勢力の盟主的地位から発生したとも言われており、前方後円墳の形成とヤマト王権の連続性は一定程度評価され得る [111]。 5~6世紀の巨大古墳は王墓に間違いなく、帝紀に記される王墓の所在地もそれなりの根拠を有しており、古墳研究の第一人者の白石太一郎によれば崇神天皇以降の王墓記載は信憑性が高いという[112]

倭の五王[編集]

より印綬されたとされる倭奴国王印
稲荷山古墳出土鉄剣(国宝) 埼玉県立さきたま史跡の博物館展示。左は表面、右は裏面。「獲加多支鹵大王」は雄略天皇を指していると考えられる。 稲荷山古墳出土鉄剣(国宝) 埼玉県立さきたま史跡の博物館展示。左は表面、右は裏面。「獲加多支鹵大王」は雄略天皇を指していると考えられる。
稲荷山古墳出土鉄剣(国宝)
埼玉県立さきたま史跡の博物館展示。左は表面、右は裏面。「獲加多支鹵大王」は雄略天皇を指していると考えられる。

中国の史書における倭王の最古の記述は、南北朝時代劉宋王朝に朝貢した「」の王たちである。中国の史書『宋書』夷蛮伝・倭国条(倭国伝)には、5世紀に冊封された倭の五王(讃・珍・済・興・武)についての記述が残っている。これら五王を『日本書紀』などの天皇系譜から「讃」→履中天皇、「珍」→反正天皇、「済」→允恭天皇、「興」→安康天皇、「武」→雄略天皇等に比定する説や仁徳天皇履中天皇から雄略天皇までの天皇に比定する諸説がある。これらの五人の倭国王については珍と済など続柄関係が不明な部分もあるが、中国側は同じ「倭」姓の一族と扱っていることから倭の五王が父系の同一氏族集団であったことは明らかとされている[113]

これら五王は、朝貢の見返りに、中国王朝から「倭国王」に封じられ、またしばしば安東将軍または安東大将軍に任じられて(百済以外の)朝鮮半島における軍事的権威も付与されて、対外的にはこれらの称号を名乗っていたと推定される。国内向けの王号としては、熊本県埼玉県古墳から出土した鉄剣・鉄刀銘文に「治天下獲加多支鹵大王」「獲加多支鹵大王」とあり(通説では獲加多支鹵大王はワカタケルで雄略天皇の和風号とする)、「治天下大王」または「大王(おおきみ)」が用いられていたと考えられている。

『宋書』には、次のような倭王・武の上表文が引用されている。

皇帝の冊封をうけたわが国は、中国からは遠く偏って、外臣としてその藩屏となっている国であります。昔からわが祖先は、みずから甲冑をつらぬき、山川を跋渉し、安んじる日もなく、東は毛人を征すること五十五国、西は衆夷を服すること六十六国、北のかた海を渡って、平らげること九十五国に及び、強大な一国家を作りあげました。王道はのびのびとゆきわたり、領土は広くひろがり、中国の威ははるか遠くにも及ぶようになりました。

わが国は代々中国に使えて、朝貢の歳をあやまることがなかったのであります。自分は愚かな者でありますが、かたじけなくも先代の志をつぎ、統率する国民を駈りひきい、天下の中心である中国に帰一し、道を百済にとって朝貢すべく船をととのえました。

ところが、高句麗は無道にも百済の征服をはかり、辺境をかすめおかし、殺戮をやめません。そのために朝貢はとどこおって良風に船を進めることができず、使者は道を進めても、かならずしも目的を達しないのであります。

わが亡父の済王は、かたきの高句麗が倭の中国に通じる道を閉じふさぐのを憤り、百万の兵士はこの正義に感激して、まさに大挙して海を渡ろうとしたのであります。しかるにちょうどその時、にわかに父兄を失い、せっかくの好機をむだにしてしまいました。そして喪のために軍を動かすことができず、けっきょく、しばらくのあいだ休息して、高句麗の勢いをくじかないままであります。いまとなっては、武備をととのえ父兄の遺志を果たそうと思います。正義の勇士としていさおをたてるべく、眼前に白刃をうけるとも、ひるむところではありません。

もし皇帝のめぐみをもって、この強敵高句麗の勢いをくじき、よく困難をのりきることができましたならば、父祖の功労への報いをお替えになることはないでしょう。みずから開府儀同三司の官をなのり、わが諸将にもそれぞれ称号をたまわって、忠誠をはげみたいと思います[114][要ページ番号]

倭王武の上表文にある「渡りて海の北」を平らげたとあるのは朝鮮半島のことである。 倭の五王は先進文化と鉄資源を求めて少なくとも朝鮮半島南部に進出しており[115]、この事実は四世紀末の朝鮮半島の事情を記した広開土王碑文によって確認できる[116]。倭の五王は主として高句麗に対抗するために半島の支配権の中国による公認を求めていたのだが、高句麗王百済王が大将軍号を得たのに対し倭の五王は一ランク下の将軍号(安東将軍)と倭国王しか認められず、最後の武がようやく「安東大将軍」を得ることができた[117]。武王は478年を最後に中国への遣使をやめて中国皇帝の権威に頼らない、稲荷山古墳鉄剣銘や江田船山古墳鉄剣銘に見られるような日本独自の「天下」としての秩序を形成していったのである[118]

雄略天皇が崩御すると皇位継承者の不足が問題となった。雄略天皇がライバルとなる皇位継承者の多数を殺害してしまっていたからである[119]清寧天皇没後にはかつて雄略が殺害した市辺押磐皇子の遺児が播磨で発見され顕宗仁賢として即位したが、武烈天皇に至りこの皇統は絶えてしまった[120]

大連・大伴金村らのヤマト王権の群臣らは越前三国にいた応神天皇五世孫の男大迹(おおど)王を迎えて継体天皇として即位した[121]。この継体天皇の即位に対し、戦後になって継体天皇は前王家とは血縁関係はなく、王朝を簒奪したものだとする王朝交替説が唱えられた[122]。 継体天皇の中間系譜は鎌倉時代の『釈日本紀』に引用される『上宮記』に残されている。この『上宮記』逸文を検討した黛弘道は用字などからこの系譜が『日本書紀』より古いものと判断している[123]。継体天皇の出身である若野毛二俣王家は安康・雄略朝の有力な外戚であり、かつ有力な皇族として存在していたことから、継体が越前または近江から来て王権を簒奪した豪族であったという説は誤りであろうとされている[124]

ヤマト王権の連続性[編集]

和田萃ヤマト王権~律令国家の本拠地は一貫してヤマトにあったとし、「倭屯田(やまとのみた)」を取り上げて論じている[108]。大宝田令にある大倭国の三十町の屯田は大化前代の倭屯田の系譜を引くとされ、天平年間の大倭国正税帳などから十市郡と城下郡(および城上郡)に存在したことがわかり、『古事記』には景行天皇の代に定めたとされ、現大王の地位に付属する王位の象徴であったという。これが律令国家天皇制につながるためヤマト王権から律令国家へと王権が連綿とつながっていることがわかり、また「ヤマト」が磯城郡・十市郡を中心とする三輪山のふもとの地を指していたこともわかるという[108]。 また石上神宮のホクラはヤマト王権が地方豪族から献上させた剣や神宝を保管する武器庫であったが、系譜としては三世紀の卑弥呼の刀と鏡につながることが、四世紀の七支刀が現在にまで伝わることから推測できるとし、世襲や王権が確立していなかったとしてもヤマト王権、古代天皇には連続性が読み取れるとされる[125]

飛鳥時代(蘇我氏の台頭)[編集]

聖徳太子二王子像

蘇我稲目宣化天皇の時に大臣として突如登場した[126]。稲目は欽明天皇の時にも大臣に再任され、自身の二人の娘を欽明天皇の妃に入れて、蘇我氏は以後大きな権力をもった[127]。 一方でヤマト王権には6世紀前半から後半にかけて成立した大和及び周辺の在地豪族から選ばれた大夫(まえつきみ)という群臣による合議があり、皇位継承の決定権を有していた[128]。 蘇我稲目の子、蘇我馬子は仏教の受容を巡り対立していた物部守屋を滅ぼすと政権を掌握し[129]、自身に批判的だった崇峻天皇さえも暗殺してしまう[130]。崇峻天皇暗殺の後に群臣推挙を経て蘇我氏系で女帝推古天皇が即位した[131]

推古朝には蘇我馬子聖徳太子により冠位十二階憲法十七条などの制度が整備された[132]天皇号の成立もこの頃のこととされている[133]

この時期、煬帝に対して「天子」と自称した[134]と『隋書』に見える。

舒明天皇が崩御すると皇后の宝皇女が中継ぎの女帝として皇極天皇として即位した[135]。皇極は蘇我蝦夷を大臣としたが、その子蘇我入鹿が実質上の権力を握り専横が目立つようになった[136]。皇極二年には山背大兄王が蘇我入鹿が差し向けた勢力に襲われ自刃した[137]。 このような事態に中大兄皇子中臣鎌足らが共謀して宮廷クーデターを起こし、蘇我氏本宗家を滅ぼした(乙巳の変[138]

乙巳の変
江戸時代住吉如慶具慶の合作によって描かれたもの。左上は皇極天皇。 談山神社所蔵『多武峰縁起絵巻』(奈良県桜井市

中大兄皇子は孝徳朝、斉明朝を通じ政権の中枢にあり新しい国家体制の建設を進めた[139]

大化の改新から摂関政治まで[編集]

百済戦役の中、斉明天皇が筑紫朝倉宮で没すると中大兄皇子は即位しないまま全権を握ったが、白村江において唐・新羅連合軍に壊滅的な大敗を喫した[140]。大唐帝国の侵攻に危機感を募らせた天智天皇は朝鮮式山城を築くとともに中央集権化と近江令の編纂を開始した[140]。この近江令が後世の大宝令に受け継がれ、後世の国家整備の始原として天智天皇は聖君と高い評価を受け、皇位継承の正当性を裏付ける「不改常典」は天智天皇に由来するとされた[141]。 天智天皇が崩御すると天智天皇の弟である大海人皇子と天智天皇の子で近江朝を継承した大友皇子の間で内乱(壬申の乱)が発生し、勝利した大海人皇子が天武天皇として即位した[142]。天武天皇は近江朝の国家体制を受け継ぎ、浄御原令などを編纂し氏族の「氏上」制や八色の姓を定め[143]、後世の『記紀』に繋がる『帝紀』と『上古諸事』を記させ[144]、皇太子には草壁皇子を立てた[145]

天武天皇が崩御すると草壁皇子も即位することなく逝去した。混乱を避けるために天武の皇后が持統天皇として即位した[146]

天皇を中心とした国家の枠組みが整い始めたのは、大化の改新からさらに四半世紀経った天武朝以後である。大化の改新によって後の天智天皇である中大兄皇子が実権を握って以降、中国()の法令体系である律令を導入した結果、天皇を中心とした政府・国家体制を構築しようとする動きが活発となっていった。それらの試みは様々な曲折により一気に進展はしなかったが、最終的には、天武天皇及びその後継者によって完結することとなった。特に天武天皇は、軍事力により皇位を奪取したことを背景として、絶対的な権力を行使した。この時代に詠まれた柿本人麻呂らの和歌には、「大君は神にしませば」と天皇を神とする表現が見られている。

律令制下で天皇は太政官組織に依拠し、実体的な権力を振るったが、この政治形態は法令に則っていたため、比較的安定したものだった。主要な政策事項の実施には、天皇の裁可が必要とされており、天皇の重要性が確保されていた。

元明天皇の時代には平城京に遷都した(以降、平安遷都まで奈良時代)。

奈良時代の皇位継承は、「天武天皇‐草壁皇子‐文武天皇‐首皇子(聖武天皇)」という直系皇位継承による既定路線がありそれを補佐するために中継ぎの女帝(女性天皇)が即位した(持統、元明、元正)[147]。聖武天皇の娘である阿倍野内親王が孝謙天皇として即位し、のち重祚して称徳天皇となると仏教に傾倒し僧道鏡を重用して宇佐八幡神託事件を起こした[148]。『続日本紀』は称徳天皇について「道鏡に乗ぜられ、財政難をまねき刑罰も厳しくなりみだりに人を殺した」と酷評している[149]。 称徳天皇が没すると藤原永手らは天智天皇の孫であり、聖武天皇の娘である井上内親王を妻にしていた皇親(皇族)長老の白壁王を即位させた(光仁天皇[150]。これを受けて井上内親王は一旦皇后についたが後、子の他戸親王とともに幽閉されてその後おそらく暗殺された[151]。 新しい皇太子には白壁王と百済系の和新笠の間に生まれた山部皇子(のち桓武天皇)が立てられたことにより、女帝を介して<天武‐草壁‐文武‐聖武>と伝えられた天武系の皇統はここに断絶し天智系の皇統に移った[152]

平安時代と摂関政治[編集]

平安京への遷都を実現させた桓武天皇

しかし、平安時代初期の9世紀中後期頃から、藤原北家が天皇の行為を代理・代行する摂政関白に就任するようになった。特に天安2年(858年)に即位した清和天皇はわずか9歳で、これほど幼齢な天皇はそれまでに例がない。このような幼帝の即位は、天皇が次第に実権を失っていたことを示すもので、こうした政治体制を摂関政治という。

摂関政治の成立の背景には、国内外の脅威がなくなったことにともなって政治運営が安定化し、政治の中心が儀式運営や人事などへ移行していったことにある。そのため、藤原北家(摂関家)が天皇の統治権を代行することが可能となったと考えられる。また、摂関家の権力の源泉としては、摂関家が天皇の外祖父(母方の祖父)としての地位を確保し続けたことにあるとされている。

もっとも、このような一連の現象は、逆に言えば、天皇という地位が制度的に安定し、他の勢力からその存立を脅かされる可能性が薄らいだことの反映でもある。この頃、関東では桓武天皇5代の皇胤平将門が親族間の内紛を抑え、近隣諸国の紛争に介入したところ、在地の国司と対立、やがて叛乱を起こして自ら「新皇」(新天皇)と名乗ったといわれ、朝廷の任命した国司を追放し、関東7か国と伊豆に自分の国司を任命した(平将門の乱[153]

摂関政治についてはかつては藤原氏の摂政・関白が天皇の意向を無視して政治を私物化したものというような否定的な見解が大勢であった[154]が、1961年に出された土田直鎮「摂関政治に関する二、三の疑問」から見直しが始まり、近年では天皇と摂関を対立的に捉えるのではなく総体として捉える視点が必要となってきている[155]

また文徳天皇以降は天皇は京外に出なくなり、摂関政治が始まるころになると天皇は内裏からもほとんど出なくなり、平安宮内の八省院や中和院にいく時でさえ「行幸」と呼ばれるようになり、天皇は官僚群に囲まれ、人前には出ない存在となっていった[156]

文徳天皇の孫の陽成天皇は素行に問題があったとされ廃位となり、変わって大叔父にあたる皇族最長老だった光孝天皇が公卿らの合議と群臣推戴というプロセスを経て即位した。中世には光孝天皇以前は上古とされ、先例は光孝天皇以降を調べるものとされた[157]。 光孝天皇が重篤となると臣籍降下していた源定省が皇籍復帰し親王となり宇多天皇として即位した。関白・藤原基経は帝からの詔にある「阿衡」を不服とし、天皇の勅答を撤回させて己の力を誇示した(阿衡事件[158]が、基経が死去すると宇多天皇は意欲的に国政に関与し、改革を行い後に「寛平の治」と呼ばれた[159]

宇多天皇は藤原基経の嫡男・藤原時平と学者出身の菅原道真を重用し、『寛平の御遺誡』にも両者を重用するよう示して醍醐天皇に譲位した[160]。醍醐天皇の下で時平は左大臣、道真は右大臣にまで昇進したが、道真が自分の娘を醍醐天皇の異母弟斉世親王の妃としたことなどから疑われて道真は太宰権師(だざいのごんのそち)に左遷され二年後にその地で没した[161]。道真はその後、怨霊(のち北野天満宮祭神)になったと信じられ皇太子保明親王、慶頼王が相次いで死去し、清涼殿に落雷が落ちて大納言藤原清貫が胸を裂かれ死亡し、その他多くの死者やけが人が出る(清涼殿落雷事件)と、醍醐天皇は直後から病に伏し朱雀天皇に譲位した七日後に崩御した[162]

醍醐天皇や村上天皇は後の世の故実・先例の手本とされ、また摂政・関白を置かなかったことから後に「延喜・天暦の治」と呼ばれるようになった[163]

院政期[編集]

白河天皇

平安後期に即位した後三条天皇は、摂関家外戚に持たない立場だったことから、摂関の権力から比較的自由に行動することができた。そのため、記録荘園券契所の設置など、さまざまな独自の新政策を展開していった。後三条天皇は、譲位後も上皇として政治の運営にあたることを企図していたという説がある。

後三条天皇の子息の白河天皇は自らは退位して子息の堀河天皇・孫の鳥羽天皇をいずれも幼少で即位させた。これは、父の後三条天皇の遺志に反し、異母弟の実仁親王輔仁親王を帝位から遠ざけるため、当時の天皇の父・祖父として後見役となる必要があったためである。さらにその結果として、次第に朝廷における権力を掌握したため、最終的には専制君主として朝廷に君臨するに至った。

この院政の展開により、摂関家の勢力は著しく後退した。院政を布いた上皇(院)は、多くの貴族たちと私的に主従関係を結び、治天の君(事実上の君主)として君臨したが、それは父としての親権と貴族たちの主人としての立場に基づくもので、天皇の外祖父ゆえに後見人として振る舞った摂関政治よりもいっそう強固なものであった。

治天の君は、自己の軍事力として北面武士を保持し、平氏源氏などの武士とも主従関係を結んで重用したが、このことは結果的に、武力による政治紛争の解決への道を開くことになり、平氏政権の誕生や源氏による鎌倉幕府の登場につながった。政治的には、院政期に権門勢家が国家からの自立の度合いを深めるに従い、皇室という一権門の代表に滑り落ちた。理念面では、歴代の天皇が神や仏といった超越者の力によって失脚に追い込まれるという説話や主張が度々見られるようになる。仏法に敵対した罪によって地獄に堕ちたという逸話も広く知られている。殊に、後白河天皇のように、聖代の帝王と対比して仮借ない批判も投げつけられた者もいる。即位灌頂により地位の正当化を弁証せざるを得ない程に、仏教の流布を背景にした相対化と脱神秘化が生じていた。また上皇の地位は天皇ほど律令に左右されず、恣意的な行動が可能なため、治天の私生活は乱れ、公的にも暴政に陥った。

平氏源氏を翻弄し「日本国第一の大天狗」と言われた後白河院

この間、清和天皇の子孫である清和源氏源頼朝以仁王の令旨を奉じ平清盛を倒し後白河法皇を救い出すために挙兵し、鎌倉幕府を樹立した[164]

後鳥羽上皇はさらに西面武士を設置したが、承久の乱の敗北により廃止された。承久の乱以後は、朝廷は独自の軍事力を失って、幕府に対して従属的な立場に立たされることになり、時には幕府の命令で天皇が任免される事態にまで至った。

時に、両統迭立の時代になると、神孫為君の論理に安住出来なくなり、徳治と善政を標榜するようになる。花園天皇は「皇胤一統」の論理に寄りかかる事を戒め、君主としての徳の涵養を力説している。また同じく儒教精神から、後鳥羽上皇のように『承久記』や『六代勝事記』によって激しく批判、失脚の正当化がされる事はあっても、天皇という制度が否定される事は個々の天皇に対して激しい攻撃がなされた中世期にあってもなかった。それは、儒教的徳治論の核心をなしていた易姓革命思想は、皇位継承者の中でも徳の高い人物が就くべき、徳のある人物が政治を行うべきという論理に姿を変えて日本に定着する事になった。

院政はこの後江戸時代まで続くが、実体的な政権を構成したのは、白河院政から南北朝時代後円融院政までの約250年間とされている。後円融上皇の崩御後、わずかに残っていた朝廷の政治的権力も足利義満の手で、ほとんどすべて幕府に接収され、貴族たちも多くは室町殿と主従関係を結んで幕府に従属し、院政は支配する対象自体を失い朝廷も政府としての機能を失った。

後鳥羽天皇

鎌倉時代[編集]

後嵯峨天皇像─『天子摂関御影』

中世の国家体制については、一般的には天皇・公家の後退と武家の伸張によって特徴付けられるが、公家武家が両々相俟って国家を維持したとする権門体制論も提出されているなど学説も多様である。荘園制の普及にもかかわらず律令体制下の公領(国衙領)がなお根強く残されていたことから、鎌倉幕府の成立前後までは上皇がかなりの権力を振るう余地はあった。

鎌倉に幕府を立てた源頼朝は後白河上皇の意向を尊重しながらも交渉をしながら政権運営を進めていた[165]。鎌倉幕府三代源実朝後鳥羽上皇との協調関係を確立し安定した朝廷・幕府関係を築き[166]、実朝の次の将軍後継者には後鳥羽上皇の皇子を宮将軍として迎える話が進んでいた[167]。しかし、1219年の正月に将軍実朝が鶴岡八幡宮にて暗殺されると朝廷・幕府関係に暗雲が立ち込めるようになり[168]、後鳥羽上皇と北条義時の対立から承久の乱が勃発した[169]。 この乱は朝廷の全てが関わったわけではなく後鳥羽上皇の少数の側近貴族達が関わっただけで[170]、当時の常識から鎌倉方が本気で攻めてくるとは思っていなかった後鳥羽上皇方は無為無策のまま敗北してしまった[171]

承久の乱(承久3年〈1221年〉)以降の天皇の権力的な側面の失墜は著しく、蒙古襲来に当たっての外交的処理や唐船派遣などの外国貿易など、いずれも鎌倉幕府の主導の下に行われており、武家一元化の動向を示していた。武家の進出のため公家の家門の分裂が起こることも多くなった。皇室もまず大覚寺統持明院統に分裂し、さらにおのおのが再分裂した(南北朝時代)。

承久の乱で権威を失った皇室は、早い段階で権威回復を遂げたとされる[172]後嵯峨上皇院評定制を定めて以降、徳政評定と雑訴沙汰の分離に代表される亀山上皇の弘安徳政、記録所の充実に代表される伏見天皇の永仁徳政、訴訟制度の効率化を進めた後宇多院政、暦応雑訴法制定や「政道興行」に代表される光厳上皇貞和徳政など、鎌倉時代後期から南北朝時代初期(北朝)の朝廷では徳政と呼ばれる政治・訴訟制度改革が盛んになり、鎌倉期や南北朝期の朝廷(北朝)は種々の制約を受けながらも、依然として国政機関としての実体を保つことができた[173]

此頃都ニハヤル物 夜討 強盗 謀(にせ)綸旨
(中略)
天下一統メズラシヤ 御代ニ生テサマザマノ 事ヲミキクゾ不思議ナル
京童ノ口ズサミ 十分ノ一ヲモラスナリ

—『二条河原落書』

大覚寺統傍流の後醍醐天皇は、幕府から退位を強要されると笠置山に籠り抵抗するが幕府に捕らえられ隠岐に流された。しかし、この間、後醍醐天皇の意向を受けた護良親王楠木正成らの挙兵により反幕府勢力が拡大すると後醍醐天皇は隠岐から脱出し伯耆国船上山に籠って全国の兵に倒幕を呼び掛けた[174]。後醍醐天皇の呼びかけに応じた足利尊氏六波羅を陥し、鎌倉新田義貞に攻められて得宗北条高時は自害して鎌倉幕府は滅亡した[174]。後醍醐天皇は新しく中央集権的な天皇親政(建武の新政)を試みたが、二条河原の落書が風刺した世相の混乱もあり、建武の新政(建武の中興)は足利尊氏の離反によって終止符を打たれた。

鎌倉幕府を倒して建武の新政をおこない南朝を打ち立てた後醍醐天皇

南北朝時代・室町時代[編集]

山国陵(後山国陵)─光厳天皇と後花園天皇が合葬されている

建武の新政の崩壊の後、太上天皇となっていた光厳上皇は、弟の光明天皇を践祚させ、治天の君として院政を始めた。また、足利尊氏光明天皇から征夷大将軍に任命され、室町幕府が開かれた。しかし、密かに京都を出奔した後醍醐上皇は皇位の回復を宣言し、南北両朝が並立することとなった。

南北朝時代とはいえ、京都を抑え、武家(室町幕府)を味方に付ける北朝が終始優勢をほこった。北朝では、幕府の実質的頂点であった足利直義の協力を得ながら、光厳上皇による徳政が進められ、元弘の乱以降の混乱からの政治的・文化的復興が図られた。しかし、観応の擾乱に起因する正平の一統によって、一時的に北朝が消滅。さらに、光厳上皇をはじめとする北朝の皇族が南朝によって拉致されてしまった。そこで、幕府と旧北朝の貴族らは、上皇らの救出を諦め、継体天皇の先例をもとに[注釈 19]、光厳上皇第3皇子である後光厳天皇践祚させて北朝を復活させた。

幽閉中の光厳上皇は、後光厳天皇践祚に反発して出家し、帰京後に崇光上皇持明院統正嫡に定めて[注釈 20]長講堂領などの持明院統伝来の財産の大半を崇光上皇に譲渡した。この崇光上皇の直系子孫が、旧宮家の宗家である伏見宮家であるが、後光厳天皇系統崇光天皇系統伏見宮家)に北朝天皇家(持明院統)が分裂し、その後後小松天皇伏見宮家から持明院統伝来の財産を没収するなど、北朝内部の対立が激化していく。

正平の一統後の朝廷(北朝)は、著しい権威失墜を招き、足利義満を頂点とする公武統一政権が誕生した。そして、明徳3年(1392年)、足利義満の独断に近い状態であったが、北朝南朝を吸収することで南北朝時代は終焉を迎えた。

なお、はるか後の明治時代になって、この時代の北朝と南朝のいずれが正統であるかという議論(南北朝正閏論)が起こっており、現在の皇室は北朝の子孫であり、明治時代まで北朝正統であったものの、江戸時代以降、尊皇攘夷思想を背景として南朝正統の考えが広まり、明治44年(1911年)以降、世論の煽りを受けて出された「明治天皇の勅裁」を根拠に、南朝が正統となった。

また、室町幕府3代将軍足利義満は、自分の子義嗣を皇位継承者とする皇位簒奪計画を持ったとする説もあるが、今日の研究では概ね否定されている[175]。義満の死後、朝廷が義満に太上(だいじょう)天皇の尊号を贈ろうとした際には、室町幕府4代将軍義持が固辞している。 さらに足利義満はとの交渉に際し「日本国王」を名乗ったが、これは先に南朝の征西大将軍懐良親王が明に説得されて「日本国王」を名乗っていたものを踏襲したものであった[176]

称光天皇の崩御により、伏見宮家出身の後花園天皇が、後小松上皇猶子として即位したことで、後光厳天皇系統崇光天皇系統の対立が収束。後花園天皇は良好な公武関係を構築し、積極的に政務を展開。正平一統後に失墜した権威を回復させた。

将軍足利義教は鎌倉公方の足利持氏と関東管領上杉憲実との対立に端を発した永亨の乱が起きると後花園天皇に「治罰綸旨」の発給と「錦御旗」の下賜を願い出て乱の平定に当たったが、天皇権威の復活を恐れた義教はこの事実を京都ではひた隠しにしたという[177]

世襲親王家伏見宮から即位した後花園天皇

応仁の乱が発生すると、朝廷は再び財政の窮乏に悩まされることとなった。 応仁の乱で民が苦しむ中、奢侈に耽る将軍足利義政に対し後花園天皇は「残民争ひて採る首陽の蕨 処々炉を閉ぢ竹扉を鎖す 詩興の吟は酣なり 春二月満城の紅緑誰がために肥ゆる」という詩を贈って諫めたという。天皇は「よろず民うれへなかれと朝ごとにいのるこころを神やうくらむ」という御製も残されている[178]

戦国時代末期には京都での天皇や公家の窮乏は著しかったとされているが、有力戦国大名織田政権豊臣政権が天皇・公家を政治的・経済的に意識的に保護したことによってその後も制度として継続する。

江戸時代[編集]

徳川家康将軍宣下をした後陽成天皇

慶長20年(1615年)、江戸幕府将軍徳川秀忠大御所徳川家康、そして前関白二条昭実によって禁中並公家諸法度が制定された。この第一条では天皇の務めの第一は『貞観政要』、『群書治要』、『禁秘抄』の和漢の帝王学と我が国の固有文化である和歌を学び修めることが第一であると規定されている[12]。禁中並公家諸法度は江戸時代を通じて一度も改正されず、徳富蘇峰が「治国平天下の学問を為さず、ただ花鳥風月の学問を為し給うべしとの意」と評したように、かつては天皇を政治から遠ざけるものだという解釈で知られていた[179]。しかし1980年代以降の研究では、このような見方には再検討が加えられている。第一条はかつて順徳天皇が著し、歴代の天皇が家訓として用いてきた『禁秘抄』をほとんど抜粋したものであり、天皇や公家にとっては目新しいものではなかった[180]

政治の実権こそはなかったものの、江戸時代の歴代天皇は即位時の天曹地府祭で「大日本国大王」と署名したように日本の国王・帝王であるという意識を持っていた[181]。また廃絶した多くの朝儀の再興、特に神事(宮中祭祀)の再興を悲願とし、天下泰平、海内静謐とともに朝廷再興を伊勢神宮内侍所に天皇自らが毎朝祈っていた(毎朝御拝[12]。また改元にあたって元号を決定する最終的権限を持っていたことを始め、将軍や大名官位も同様に全て天皇から任命されるものであった。これは幕府側にとっても同様であり、徳川家光の命で寛永16年から17年にかけて完成した「東照大権現縁起」では将軍は「天下の政を佐け」「君を守り国を治める」として、天皇を守り補佐する存在であると位置づけている[182]。江戸時代後期においても老中松平定信・故実家伊勢貞丈国学本居宣長儒学中井竹山蘭学杉田玄白らは、いずれも征夷大将軍の権力は、本来日本の主である天皇から委任されたものであるとする大政委任論の考え方を記しており、この考え方は広く認められていた[183]。一方で江戸時代中期に幕政に強い影響をあたえた新井白石荻生徂徠は異なる考え方を持っていた。武家が天下を握っているのは朝廷の政治より優れているからであり、革命もしくは革命に近い形で日本の統治権は幕府にうつっており、その根拠は天皇ではなく徳川家康の徳に由来するものであるとしている[184]。しかし白石や徂徠にしても天皇が将軍の上位者であり主君であることは認識しており[185]、大名が朝廷から官位を受ける朝臣の立場にあることは問題であると考えていた。白石と徂徠は幕府独自の官位や勲等制度を設けて大名らを将軍の家臣に再構成するべきであるとしたが、実行には移されなかった[186]

幕府は徳川将軍家の権威強化と幕府の祖徳川家康の神格化に天皇の権威を利用した。家康は「東照大権現」の神号を受け、霊廟である東照社には宸筆による勅額を授けてもらい、東照宮へ格上げした。また伊勢例幣使の復興と引き換えに天皇から奉幣を行う日光例幣使を定めた[187]

一方で幕府は天皇の領地である禁裏御料をはじめとして、資金的な援助を行ったため、幕府の援助無しでは朝廷は成り立たなかった[188]。禁裏御料は当初1万石、元和9年(1623年)と、宝永2年(1705年)に1万石ずつ加増され、最終的に3万石となった[189]。朝廷内を関白と議奏武家伝奏の両役によって管理する体制を作り、その人事権を握ることで朝廷への統制権を握った[190]。さらに京都所司代は御所近くに禁裏付武家を配置し、御所内の役人の監督にあたった[191]。禁裏付武家は従五位下クラスの旗本であったが、従一位か正二位クラスである武家伝奏を呼びつけることができるなど大変強い権限を持っていた[192]

後水尾天皇像(宮内庁書陵部尾形光琳筆)

後陽成天皇後水尾天皇は幕府としばしば対立した[193]。幕府は後水尾天皇に秀忠の娘和子を入内させたものの、この婚儀を巡っても天皇と幕府の間で問題が発生している[194]。一時は融和が図られたものの、寛永6年(1629年)に発生した紫衣事件は、朝廷の保持していた寺社への統制権を幕府が剥奪するものであった。この対応に激怒した後水尾天皇は幕府や朝廷の大部分にも無断で女一宮に譲位し、奈良時代以来の女性天皇明正天皇が即位した[195]。以降後水尾は上皇・法皇として4代に渡って院政を行っていくこととなる[196]。一方で寛永14年(1637年)に明正天皇が成人するにあたって、摂政にかえて関白を置き、神事や節会の執行を天皇に任せようとした[196]。ところが京都所司代板倉重宗の猛反発により、関白設置の話は流れ、明正天皇は成人後も神事や節会の執行を行うことはなかった[196]。このため明正天皇は在位中に四方拝小朝拝を行うことはなかった。宝暦12年(1762年)には江戸時代二人目の女性天皇後桜町天皇が即位しているが、明正天皇の例を先例として関白でなく摂政が置かれた[197]。また同様に四方拝の場を設けるだけで出御することなく、新嘗祭にも出御しなかった[198]。江戸時代の女性天皇は男性の皇位継承者が成長するまでの「つなぎ」役であり、生涯独身であり、菩提寺である泉涌寺にも肖像画が収められないと言う扱いであった[199]。また月経の際は「血穢」であるため、神事である大嘗会や新嘗祭などに参加することはできなかった[200]藤田覚は江戸時代の女性天皇を、政務も行えず、神事も十分に行えない「半天皇」であったと評している[201]

明正天皇は寛永20年(1643年)に弟の後光明天皇に譲位したが、承応3年(1654年)に急死した。後光明天皇は弟の高貴宮を猶子としていたが幼少であったため、高松宮(のち花町宮、のち有栖川宮)を継いでいた弟の後西天皇が即位した。在位中には京都大火、京都大地震などの天変地異が相次ぎ、寛文3年(1663年)に後西天皇は己の不徳とし高貴宮、後の霊元天皇へ譲位した[202]天人相関説)。

即位した霊元天皇は朝儀復興に意欲的であったが、儀式の復興には幕府の援助が不可欠であり、多額の費用を拠出することになる幕府の承諾は困難であった。このため幕府との関係を重視する近衛基熙との関係が悪化した。天和3年(1683年)には、霊元天皇の強い要請を受けた幕府が五宮朝仁親王(後の東山天皇)の立太子礼に同意した。これは貞和4年(1348年)の直仁親王立太子以来335年ぶりの出来事であり、皇太子の諸儀式に別途支出を行わないことを条件に承認したものであった[203]貞享4年(1687年)には東山天皇の即位に伴い291年ぶりとなる大嘗祭の開催を強行した[204]。再興にあたっては、費用の拠出を求めないという条件で幕府の承認を得たため、儀礼の多くが省略化され、朝廷内でも批難された[204]。このため東山天皇は近衛基熙や幕府と協調して霊元の院政を抑制したが[205]宝永6年12月17日(1710年)に病死したため、次の中御門天皇の代には霊元が再び院政を執ることとなった。正徳2年(1712年)には将軍徳川家宣が病死し、幼少の子鍋松が将軍となった。幕府は幼君の権威を強化するため、霊元の協力を乞うようになった。霊元は鍋松に「家継」の名を授け、皇女八十宮吉子内親王を降嫁させることを決定している[206]。またこの時期には新井白石の提案により、中御門天皇の弟直仁親王が新たな世襲宮家閑院宮家を創設している。

中御門天皇の曾孫にあたる後桃園天皇が若くして没したため、閑院宮家から光格天皇が皇位を継いだ。光格天皇も朝儀復興に熱心であり、京都御所の復古的再建や、大嘗祭・新嘗祭・伊勢神宮神嘗祭石清水八幡宮臨時祭賀茂社臨時祭の復興を実現した[207]。また寛政3年(1791年)には光格天皇は父親の閑院宮典仁親王に太上天皇の尊号を贈ろうとした。しかし老中松平定信は、天皇の実父に対する尊号は先例がない[注釈 21]として反対し、これを撤回させた(尊号一件)。

世襲親王家である閑院宮から即位した光格天皇

しかしこの事件後、巷間では朝廷側が定信を論破したという実録物が多数流布し、世間においても朝廷への支持が高まっていることを示すものとなった[208]

江戸時代の禁裏御所は比較的に民衆に開かれており、臨時や恒例行事の時は御所に入って行事を見学できた[209]節分には内侍所にまで参詣でき、多くの人が賽銭を払って追儺の大豆を賜ることができ多くの参詣人で賑わったという[210]。また明正天皇の即位式にも多くの庶民が拝見し、桜町天皇の即位式からは「切手札」という入場券が発行された[210]。地方から上京した人々がつてを頼って御所を拝観することもしばしばであり、江戸時代の天皇や御所が民衆に比較的開かれた存在であったことが明らかになっている[211]

天明の大飢饉では幕府の無策に失望した近畿一円から集まった七万人もの庶民が御所を周回して天皇に救いの祈りを捧げるという御所千度参りが発生し光格天皇の求めにより庶民救済の救い米が京都町奉行から出されるという事件も起きた[212][213]

幕末になり鎖国体制を引いていた我が国に異国船が頻繁に襲来するようになり対外的危機が深刻化すると時の孝明天皇はこの事態を非常に憂慮し神仏に対し国と民の平和を守るよう祈願祈祷を行い、幕府に対しても「天下泰平」「庶民安堵」となるよう対策と対応を迫るようになった[214]。 この異国に対する幕府の対応、特にアメリカとの条約に対する問題が孝明天皇の逆鱗に触れたことなどが全国の庶民にまで広がりやがて倒幕、明治維新への動きへと繋がっていくのである[215]

孝明天皇

明治時代[編集]

大政奉還の様子(二条城)
奥に座っているのは徳川慶喜
明治元年、京都御所紫宸殿にて五箇条の御誓文を公布されている様子。 聖徳記念絵画館
東京奠都(明治元年〈1868年〉)

幕藩体制が揺らぎ始めると、江戸幕府も反幕勢力もその権威を利用しようと画策し、結果的に天皇の権威が高められていく。ペリー来航に伴う対応について、幕府は独断では処理できず、朝廷に報告を行った。このことは前例にないことであった。この時の天皇は孝明天皇である。

このことによって天皇の権威は復活したが、幕府は当初、公武合体により、反幕勢力の批判を封じ込めようとした。しかしこの画策は失敗し、薩摩長州を主体とする反幕勢力による武力倒幕が行われようとした。幕府はその機先を制して大政奉還を行ったが、将軍は「辞官納地」(全ての官職と領地の返上)を強要され、それに不満の旧幕府軍は鳥羽・伏見官軍と衝突し、内戦となった。この間、慶応二年に孝明天皇は急死し慶応三年に明治天皇が16歳の若さで即位した。

その過程で輪王寺宮公現法親王東武天皇とする[216]奥羽越列藩同盟や北海道函館では、榎本武揚らによって蝦夷共和国が宣言されたが、官軍に程なく平定された。

戊辰戦争を通じて倒幕に成功した大久保利通らは、天皇を中心とする新政権を当初、京都の太政官制度によって運営した。しかし征韓論政変によって参議から下野した板垣退助らが自由民権運動を開始し、それが次第に議会開設の国民運動として発展すると、伊藤博文らの政府は内閣制度を発足させ大日本帝国憲法を発布し、東洋最初の議会(帝国議会)を開設した。

聖徳記念絵画館壁画『憲法発布式』(和田英作筆、島津忠重公爵奉納)明治宮殿正殿において第2代内閣総理大臣黒田清隆に憲法原文を下賜する明治天皇。手前の壇上に立つのは美子皇后。最前列手前は枢密院議長の伊藤博文(前内閣総理大臣)[217]

これにより日本は、西ヨーロッパ諸国に倣った立憲君主制に移行したが、大日本帝国憲法と同時に制定された皇室典範は、内閣や国会も改廃できない「皇室の家法」とされ、天皇は国民統治の神権的機関として利用されるようになる。一方で「公平無私の上御一人」とその徳を称える風潮も起った [218]

憲法制定にあたり伊藤博文はヨーロッパに渡り、ウィーン大学シュタインに憲法を学んだ。シュタインの憲法説は当時ヨーロッパ最先端の君主機関説であり、明治天皇も侍従の藤波言忠をシュタインの下に派遣して彼の憲法説を学ばせ、藤波から皇后美子とともに全33回の講義を受けシュタイン流の憲法学と君主機関説を学んだ。この後、枢密院にて皇室典範と憲法の審議が開始されると明治天皇はその審議のほとんど全てに出席して修正条項は朱書して提出させ、理解できないところは伊藤枢密院議長に説明させた。以上のように大日本帝国憲法は憲法により天皇の権限を限定する当時最先端の君主機関説を反映したものであり、明治天皇自身もそのように理解していた。また明治天皇自身がこの憲法は自らが作った欽定憲法であると自負しており、板垣退助がドイツ憲法の真似だと批判したと聞くと激怒したという[219]

朝鮮半島では1884年に甲申事変が起き、清国との戦争の危機が高まったが、2月7日の御前会議の席上で明治天皇が「平和に結了」すべきであるという異例の発言をしたため、開戦は避けられ伊藤博文を派遣して李鴻章との間で天津条約を結んだ[220]

1891年には日本旅行に来た当時の世界帝国のロシアの皇太子ニコライを警備中の巡査が斬りつけるという前代未聞の大津事件が発生すると明治天皇は即座に北白川宮能久親王を京都に向かわせ、自らも翌日午前中に京都に出発しニコライのお見舞いに向かった。帰国するロシア側がロシア軍艦内にて午餐の招待を受け、側近らは天皇が拉致されることを心配したが明治天皇は即座に応じてニコライらとの午餐をなごやかに楽しみロシアとの良好な関係の維持に努めたことで事件は平穏に解決することができた[221]

憲法に基づき衆議院選挙帝国議会が開催されるようになると政府と議会はたびたび激しい対立をするようになり、明治天皇は第四議会では「和協の詔勅」を出して両者を調停して憲政を守った[222]

1894年に朝鮮半島で甲午農民戦争(東学党の乱)が起こると清国との戦争の危機が高まり日本政府は開戦を決意したが明治天皇は日清親善、東洋平和の思いから開戦に消極的であった。日清戦争の開戦が閣議決定されると土方久元宮内大臣が清国への宣戦布告を伊勢神宮に奉告することを申し上げられると明治天皇は「今回の戦争は自分は初めから望んでいなかった、閣僚らが戦争はやむを得ないと上奏したので許可しただけなので、神宮や孝明天皇に奉告するのは心苦しい」と述べられてたが土方が諫めると「おまえの顔など見たくない」と激怒したという[223]

明治天皇

1901年(明治34年)4月29日、皇太子嘉仁親王裕仁親王(のちの昭和天皇)が誕生。

日清戦争後、三国干渉を経て日本とロシアは朝鮮半島と満州の権益を巡って対立していたが、日英同盟を経てついに1904年2月4日の御前会議にて日露戦争が決定となった。内廷に戻った後、天皇は今回の戦争は自分の望む所でない、祖宗と臣民に対しお詫びのしようもない、と言って泣いたと『明治天皇紀』に記されている[224]

日露戦争の勝利で日本の日本の地位は向上し、イギリスは以前は断っていたガーター勲章を明治天皇に捧呈した[225]。当時、そのほとんどが列強の植民地にされていたアジアでも日本の勝利は歓迎され、ネルーは「日本の勝利はアジアにとって大きな救いであった」と記している[226]。また当時、ロシア帝国に苦しめられていた東ヨーロッパでも日本の勝利は歓迎され、東郷平八郎率いる日本の連合艦隊日本海海戦でロシアのバルチック艦隊を破ったことに感激したフィンランドでは「東郷ビール」が作られたという[227]

1911年(明治44年)には大逆事件が生じ、時の政権から社会主義者弾圧の口実に使用され、明治天皇を暗殺しようとしたとして幸徳秋水ら12人が死刑に処された。この事件は当時の多くの文化人にも衝撃的な影響を与えた。当初、大審院は24名の死刑判決を出したが、これを聞いた明治天皇が特赦減刑を求めたため12名が刑一等を減ぜられた[228]

明治天皇は伝統的な祭祀や学問を中心とする江戸時代の朝廷に生まれたが明治維新により欧米列強と伍するため近代国家の元首としての立場を求められ、明治日本の国民の求心力となり日本の近代化に大きな役割を果たした[229][230]。絶妙の政治関与[231]により政府と政党の対立、陸軍と海軍の対立、陸軍内部の対立を調停し[232]大日本帝国の統一した国策を決定した[233]。明治天皇自身は反対であった[234][235]ものの日清戦争日露戦争の二度の世界的な帝国との対外戦争に勝利し、帝国主義の厳しい時代に日本の独立を維持し、近代国家の中心として主要な役割を果たしたため歴代天皇の中でも特別な一人という意味を込めて「明治大帝」と呼ばれ内外から高い評価を受けた[236][237]

明治天皇の最も有名な肖像画。イタリア人画家エドアルド・キヨッソーネによって描かれたコンテ画を丸木利陽が写真撮影したもの(1888年明治21年〉1月)

第二次世界大戦前(大正時代~昭和時代前半)[編集]

大正天皇
儀装馬車1号

その後、2度にわたる護憲運動を経て、大正デモクラシーと言われるように言論界も活況を呈するようになる。大正デモクラシーの時期には、君主制自由主義的に解釈する吉野作造民本主義なども現れた。しかし、1925年(大正14年)には普通選挙法と同時に治安維持法が公布され、国体の変革を包含する言論や運動が禁止された。

大正15年に大正天皇が亡くなると昭和天皇が25歳で即位した[238]

即位後初期の昭和天皇(1928年撮影、満27歳、海軍正装姿)

1933年昭和8年)12月23日、昭和天皇第五子で初の皇男子である明仁親王(のちの第125代天皇)が誕生。

1928年(昭和3年)に関東軍張作霖を爆殺するという謀略を起こすとまだ若かった昭和天皇は当事者を処罰しようとしない陸軍出身の田中義一首相を問責して辞職に追い込んでしまった。この若き昭和天皇の正義感は後々まで軍部との遺恨を残すところとなった[239]

1931年(昭和6年)には陸軍の関東軍の参謀石原莞爾中佐らが独断で満州事変を起こした。国際連盟では否決されたものの日本の撤兵決議案が出され、国際社会からの孤立を深めつつあった。昭和天皇はノイローゼ気味となり、事態の収拾を犬養毅を首相に任命して図ろうとしたが、軍部はさらに謀略で上海事変を起こして満州から国際社会の目をそらそうとした。昭和天皇は上海に派遣される白川義則大将にこれ以上事変を拡大しないよう命じ、白川大将はその通り事変を不拡大のまま停戦させた。ところが関東軍はその間に満州主要部を占領し内閣や天皇の了解も得ずに満州国建国を宣言してしまった。犬養首相は満州国を承認せずに事態の収拾を模索していたが1932年(昭和7年)の5月15日に海軍青年将校に襲撃されピストルで撃たれて亡くなってしまった[240]五・一五事件)。

満州から撤退するよう国際連盟から勧告されると昭和天皇自身は消極的であったものの日本は国際連盟を脱退した[241]

1934年(昭和9年)、天皇と元老西園寺公望重臣らと相談し軍部の暴走を抑えるため海軍軍人で穏健派の岡田啓介を首相に任命した。ところが天皇機関説事件を経て、1936年(昭和11年)の2月26日に陸軍青年将校がクーデーターを起こし岡田首相本人は助かったものの、重臣の何人かが殺害され重傷を負わされる大事件が起きて岡田内閣は倒閣した(二・二六事件)。天皇は即座にクーデーター部隊の鎮圧をするよう陸相、侍従武官長に伝えたが、陸軍は天皇の言うことを聞かず3日間も動かなかった[242]。事件は鎮圧されたものの以降、軍部の影響は決定的に強くなっていった[243]

1935年(昭和10年)、国会で美濃部達吉の天皇機関説を攻撃する天皇機関説事件が起きた。こうした天皇機関説を排し天皇を神格化する動きに対し昭和天皇自身は「精神的にも身体的にも迷惑」であると拒否感を明らかにしており、美濃部達吉自身に対しても「ああいう学者を葬ることは頗る惜しい」と述べている[244]

世界恐慌の後、五・一五事件二・二六事件を踏まえ、軍部が擡頭し天皇の存在を利用する。帝国憲法において軍の統帥権は、政府ではなく天皇にあると定められていることを理由に、関東軍は政府や軍の方針を無視し満洲事変等を引き起こした。また天皇の神聖不可侵を強調して、政府に圧力を加え軍部大臣現役武官制や統帥権干犯問題、国体明徴声明を通じて勢力を強めていく。

1937年(昭和12年)7月7日には北京郊外の盧溝橋で日中両軍が小競り合いを始め(盧溝橋事件)、これが日中戦争に拡大していくことになる。さらに8月13日には第二次上海事変が発生した。盧溝橋事件以降は天皇は趣味のゴルフやテニス、静養や生物学研究まで自粛してしまいストレスにより体調を崩した[245]

1939年(昭和14年)には満州・蒙古国境でソ連と戦争が勃発し陸軍は大敗し停戦した(ノモンハン事件[246])。

1940年には三国同盟の成立を阻止したい天皇の意向を受けて海軍の米内光政が首相に任命されたが陸軍は陸相の畑俊六が辞任すると後任を出さないという手口で米内内閣を7月に倒閣すると[247]、9月23日には北部仏印に進駐し、次いで9月27日には日独伊三国軍事同盟が締結された[248]。11月には天皇の相談役であった最後の元老西園寺公望が91歳で老衰のため亡くなった[249]

1941年(昭和16年)に陸海軍の要望により南部仏印への進駐が閣議決定され、7月28日に日本軍が南部仏印に進駐するとアメリカは日本資産を凍結し、対日石油輸出を全面停止した[250]。10月には木戸幸一内大臣らの意見により陸軍大臣の東条英機が首相に任命された[251]

1941年(昭和16年)日本海軍はハワイ真珠湾を奇襲して日米戦争が開戦した。日本軍は当初快進撃を続けたが、天皇は1942年の2月10日には東条首相に早期講和を検討するよう命じている。が、1942年の6月5日にはミッドウェー海戦で大敗し以降、日本軍は敗北を重ね続ける[252]

1943年11月カイロ会談の間、アメリカ合衆国大統領フランクリン・ルーズベルトは天皇制度を廃止するべきかどうか中華民国国民政府主席蔣介石に意見を求めたことがある。蔣介石は戦争の元凶は日本の軍閥であり、国体の問題は戦争が終わってから日本人自体が決定すべきだと答えた[253]:693

同盟国であったイタリアドイツが相次いで敗戦すると連合国は日本に対し無条件降伏を迫るポツダム宣言を出したが、日本政府は軍部を中心とした「本土決戦」の方針を転換できないまま事態が推移していた。この時、御前会議の席上で昭和天皇立憲君主としての立場を超えてポツダム宣言受諾、戦争終結の決断を自ら下した(御聖断)。またレコード録音のラジオ放送により自らの声で全日本国民にその事実を伝え戦争を終結させた(玉音放送[254]

昭和天皇御前の大本営会議の様子
(1943年(昭和18年)4月29日 朝日新聞掲載)

第二次世界大戦後(終戦後の昭和時代)[編集]

昭和天皇(右)とマッカーサーの会見で(1945年(昭和20年)9月27日)。この写真を掲載した各新聞は内務省より発禁処分を受けたが、GHQの命令で解除された。

第二次世界大戦の終戦後、連合国(UN)の間では天皇を、枢軸国国家元首として処罰し、君主制を廃止すべきだという意見(天皇制廃止論)が強かった。事実、世界史上でもかつての帝政ドイツやオーストリア、ロシアなど敗戦や革命などを経て君主制が消滅する国々は存在した。しかし、日本政府がその維持を強く唱え、ダグラス・マッカーサー元帥連合国軍最高司令官総司令部(GHQ/SCAP)は、日本の占領行政を円滑に進めるため、また共産主義に対する防波堤としても天皇制を存続させたが、その地位は日本国憲法によって元首ではなく日本国および日本国民統合の象徴と位置付けられた[注釈 22][注釈 23]

1956年の昭和天皇

近衛文麿は、昭和天皇を京都仁和寺に出家させようと考えていたとされる[255]

昭和天皇自身は「退位の意向」を示したが、「かえって戦争責任を認めることになる」として周囲から強い反対があり、また昭和天皇擁護派である吉田茂ダグラス・マッカーサーの強い反対で撤回した。マッカーサーは駐日イギリス大使アルバリー・ガスコインとの会談にて「私は天皇の退位を認めるつもりはない。天皇には義務として現在の地位に留まってもらうよう求めるつもりだ」と述べた[256]

天皇退位論への反応は、天皇存続支持:90.3%、天皇留位支持:68.5%、皇太子への譲位:18.4%、退位で天皇廃止:4.0%であった[257]

1945年(昭和20年)9月27日、天皇とマッカーサーの初の会見が行われた。この時、天皇は非公式に自分の戦争責任を認め、「自分の一身はどうなっても構わないから、国民を助けて欲しい」と発言し、マッカーサーを感動させたという話が伝えられている。この話は公式の記録に残っていないためこの話を否定する見解もあったが、現在ではこの話は事実であり、当時は天皇の戦犯指定の可能性があったため記録に残さなかったとする見解が有力である[258][259][260]

この後、連合国総司令官のマッカーサー元帥と昭和天皇が並んで写っている写真(右)が新聞に掲載された。今まで現人神とされ、写真も「御真影」等と呼ばれていた天皇が、しかも腰に手を当てた姿の元帥の隣に直立不動の姿勢で、普通に新聞に写っていることは国民の衝撃を呼んだ。1946年(昭和21年)1月1日、新日本建設に関する詔書(いわゆる人間宣言)が官報により発布された。詔書の冒頭において五箇条の御誓文を掲げており[261][262]1977年(昭和52年)8月23日の昭和天皇の会見によると、日本の民主主義は日本に元々あった五箇条の御誓文に基づいていることを示すのが、この詔書の主な目的であった[261][263][264]。この詔書は人間宣言と呼ばれるが、「人間宣言」は詔書の6分の1程度であり、戦時中に絶対神化されたことを否定しただけであり天皇の神話そのものは否定していない[261]。この詔書は、日本国外では天皇が神から人間に歴史的な変容を遂げたとして歓迎され、退位と追訴を要求されていた昭和天皇の印象が改善された[261]1946年(昭和21年)1月1日、この詔書について新聞各紙の第一面で報道されたが、日本の平和や天皇は国民とともにあるといったことを報道するのみで、いわゆる人間宣言にはほとんど触れていなかった[261]

昭和20年12月8日、空襲で荒れ果てた皇居の草刈り奉仕を宮崎県の青年団が申し出て行った(みくに奉仕団)際に昭和天皇が侍従長らと共に現れてお礼を言った。団員は天皇の退出を君が代斉唱で見送り涙したという。これが後の皇居勤労奉仕と勤労奉仕団への天皇のご会釈という慣習となる[265]

GHQにより皇室財産が凍結、縮小され梨本宮が天皇の身代わりとして戦犯として逮捕されると重臣らは反対したものの宮内府官僚は昭和天皇とその直宮を守るために室町時代以来の皇族である十一宮家の臣籍降下を進めた[266]。これによって中世に由来し明治時代に確定した世襲親王家を含めていた皇室は戦後にその形を大きく変えた。

昭和天皇はその後、昭和21年2月から日本全国各地への地方巡幸を始める。この「巡幸」は日本各地で熱烈な歓迎をもって迎えられたが、1947年(昭和22年)には日本国民の天皇への圧倒的な人気と支持を目の当たりにしてそれを危惧したGHQや社会党政権によって巡幸の1年間中止が決定されるなどの動きもあった(GHQにより禁止されていた国旗掲揚が多数の民衆に見られたためなど)。(昭和天皇#行幸)。が、各県や町村から「巡幸再開決議」が次々に出され、宮内府からGHQに度重なる陳情が出され、簡素化を条件に昭和24年から再開された[267]

1946年10月、大垣市行幸時

宗教[編集]

神道との関係[編集]

天孫降臨の舞台・高千穂河原
天岩戸神社東本宮
宮崎県高千穂町
高千穂河原の天孫降臨神籬斎場
仲哀天皇陵(岡ミサンザイ古墳
皇室の祖先神を祀る伊勢神宮内宮

神道は日本古来の宗教である。古代の日本は祭政一致であり、天皇は上古からその祭祀を行ってきたと考えられている。 神話学者の松前健は「記紀」等に見える初期大王の記録や古社の記録等から初期ヤマト王権では三輪山を斎場とした日神祭祀があった可能性を指摘している[268]。ヤマト王権の勢力が日本の東西に広まるにつれ古くから日神崇拝の聖地として中央にも知られていた伊勢の地を大王の聖地とし[269][注釈 24]、「遅くとも六世紀前半」、「どんなに遅く見積もっても六世紀末以前」には皇祖神天照大神伊勢神宮に祭られ[271]、天皇の皇女が斎王として派遣されるようになった[272]仏教が伝来した後の用明天皇は「信仏法尊神道」であり、それは以後の天皇にも受け継がれた。天皇と神道の関係は天武天皇以降、律令制度神祇令などで法制化されてゆき、飛鳥時代から平安時代にかけて、天皇は新嘗祭、元旦四方拝毎朝御拝などの祭祀を自ら執り行い、天照大神を祀る伊勢神宮斎王を遣わし、延喜式に定められた神社などに奉幣を供えるなどの制度が整えられた[273]

武家政権に移行して、鎌倉時代順徳天皇は『禁秘抄』において「先神事」とその重要性を述べている。中世になり戦乱により朝廷が衰微すると、大規模な祭礼は実施できなくなり、戦国時代後柏原天皇などは大嘗祭を執り行えなかった。江戸時代には江戸幕府の金銭補助の下、伊勢例幣使大嘗祭新嘗祭など戦乱により途絶えていた多くの神事が再開された[274]。また徳川家の神格化を目的とする日光東照宮への奉幣(日光例幣使)なども行われたが、江戸時代中期からは国学水戸学に基づいた尊王論の高まりがあり[275]、幕末には孝明天皇により神武天皇祭が制定された[276]

明治時代になると、神道は国家神道となり、神武天皇を祭る橿原神宮桓武天皇を祭る平安神宮明治天皇を祭る明治神宮などが創建され、戦前戦中の昭和天皇は現人神として崇拝された。戦後は政教分離となり国家神道は廃止され、昭和天皇は人間宣言により自らの神格化を否定した。 現在は「宮中のご公務」[277]の一つの宮中祭祀として新嘗祭四方拝などが受け継がれ、民間に嫁いだ皇女が伊勢神宮の祭主となり、皇室の私費により各地の神社へ奉幣が行われている[278]

仏教との関係[編集]

法隆寺
比叡山延暦寺

日本書紀』によると552年百済聖王(聖明王)により釈迦仏の金銅像と経論他が欽明天皇に献上され仏教が初めて伝来したとされている。仏教が伝来した際に仏教の信仰の可否について家臣達により議論されることになり、仏教容認側の蘇我氏と反対側の物部氏との間で可否を巡って対立し始め、用明天皇の後継者争いに繋がり、物部氏が滅ぼされると仏教信仰に傾き、物部氏討伐軍にも加わっていた用明天皇の第二皇子である聖徳太子により法興寺法隆寺が建立され儒教や仏教の思想が反映された十七条憲法が作られるなどし、皇室は仏教と深い繋がりを持っていく。

また、伝統的に天皇自ら寺を建てるようになり、天武天皇大官大寺持統天皇薬師寺を建立するなどし、聖武天皇の代に入ると鎮護国家という政策が盛んになり、国情不安を鎮撫するために国分寺を各地に作り、東大寺が建立される。

平安時代に入るとこれらの寺院群が政治的な権力を持つことになり、それが桓武天皇により平安京への遷都へと繋がり、南都の仏教と対抗させるために空海最澄を遣唐使とともにに送り密教を学ばせ、空海は真言宗、最澄は天台宗を開き、それぞれ空海は高野山を、最澄は比叡山を下賜承わった。密教修法により天皇を護持する護持僧が置かれ、御七日御修法大元帥法など密教による護国修法が宮中で行われるようになったのもこの頃からである[279]。また白河天皇を始めとする天皇が譲位後に出家し、法皇と名乗る事も多くなる。

その後、江戸時代までは仏教とも深く繋がっており、法事は仏式で行われていた。1871年明治4年)までは宮中の黒戸の間に仏壇があり、歴代天皇の位牌があった。天皇や皇族の位牌は「尊牌」と称された。しかし、明治時代に入ると明治政府の神道重視の政策により神仏分離が行われ、1000年以上続いた仏式の行事はすべて停止され、尊牌は京都の泉涌寺にまとめられ、皇室は仏教とは疎遠となる。

 なお、現在も東寺や比叡山延暦寺などの仏教寺院には天皇の勅使が遣わされており、皇室と仏教が全く関係がなくなったわけではない。

職能神・芸能神との関係[編集]

天皇という王は、本来自然の領域に属する超越性を人間社会内へ奪取する媒介者の働きをしており、その多義性は宗教や儀礼、技芸の神にまつわっている[280]。天皇と職人とには、内密な関係が見られる。金春禅竹が『明宿集』で語るところによると、芸能や職人の守護神である宿神)は、宇宙の中心、王の中の王であると諸職の民によって考えられていた。これは、大蛇自然)の力からレガリア)を取り出すスサノオのように、宿神が荒々しい自然からを人間の社会に持ち込む離れ業を演じるであったことによるという。すなわち天皇の権力は、芸能者や職人の日々行うと似通った性格となっている[281]

『明宿集』は、星宿神を北極星とし、「翁」を宿神と呼ぶことは太陽星宿の意味が込められているとしている。「宿」という文字には、星の光が降下してあらゆる家に降り注ぎ、人間に対してあらゆる業を行うという意味がある。「翁」の文字は、公の羽と書くことから王をに喩える文字であり、あらゆる領域を飛翔するという意が込められている[282]。また、本地垂迹はすべて本体は一つであり、不増不減、常住不滅の一つの神に集約されるともいう[283]。『明宿集』の末尾では、翁とは日月星宿がすべての人のに宿ったものであり、俗体は翁の化身であり、それを知っていると知らないとの違いがあると説かれている[284]

天皇は、律令制という合理的制度が導入された以後も、自然の内奥との深い結び付きを主張する王の宿神的身体(翁的身体)を、あるいは「王のの身体」を、様々な宗教儀礼や神話的観念を通して維持しようとしてきた[285](神やカムイという言葉は、のような強力なの住人を指していた[286])。特に古代的天皇の復活を目指した後醍醐天皇による建武の中興では、密教の道具立てを使って、自然の内奥から超越的主権を取り出してくる異形の王としての天皇、という大規模な演出まで試みられた。網野善彦の『異形の王権』はこの問題を主題としている[285]

一神教・国家神道[編集]

明治23年創建の橿原神宮
奈良県橿原市

『日本大百科全書』によると、明治維新王政復古によって祭政一致が政治理念の基本とされ、天皇は国の「元首」かつ神聖不可侵な「現人神」とされた[287]。ここには、人と神の間に断絶の無い日本古来の観念とは全く異なる、「一神教の神観念」が取り入れられていた[287]。天皇は全てを超越した「絶対的真理」と「普遍的道徳」を体現する至高存在とされ、あらゆる価値は天皇に一元化された[287]。「天皇は国家神道のいわば最高祭司であり、神社祭式皇室祭祀を基準に整えられた」とされる[287]東アジア学者の石川サトミによれば、日本人にとっての天皇は「彼らの唯一神、すなわち天皇(their God, i.e. the Tenno)」とも表現される[288]

また、大日本帝国が存在した時代では、日本の「皇帝(the emperor)」が「唯一神として(as God)」見なされたり[289]、「人間形態として啓示された唯一神(God revealed in human form)」と主張されたりすることもあった[290](一神教では、唯一神は「皇帝〈Empepror〉」・「唯一の皇帝〈sole emperor〉」とも説かれる[291])。例えば、帝国大学の比較宗教学者だった加藤玄智は、天皇は「日本人にとって、ユダヤ人が唯一神と呼んだ一つの地位を専有している(occupying for the Japanese the place of the one whom the Jews called God)」と論じていた[290]

ユダヤ教・キリスト教[編集]

宗教学者・思想史学者の前川理子の研究論文によれば、天皇を唯一なる存在(唯一神)と見なす例として、比較宗教学者の加藤玄智の論がある[292]。加藤は東京帝国大学神道研究室の公的研究者であり、「国家的神道(State Shinto)」の主な提唱者だった[293]。加藤によれば、数多くの殉教者を出した日本精神――つまり武士道大和魂等の伝統――は、一神教の絶対服従の精神と「同一」である[292]。その精神とは、旧約聖書ユダヤ教)のアブラハムヨブが見せたような態度である[292]

このような考えによって日本精神は、宗教進化論ティーレの論)でいう「倫理的宗教」のレベルに到達済みであることが明白だとされるようになった[292]。加藤は唯一神(キリスト)と天皇を結びつけ、

西洋にあっては即ち,日本にあっては天皇陛下,西洋にあっては宗教上の信仰,日本にあっては忠孝一本,西洋にあっては基督教,日本にあっては天皇教と斯う申して来たのであります。

と述べている[292]。同時に加藤は、日本人はみな「神の子」であるとしている[294]

一方で言語学者のB. H. チェンバレンは、日本人の天皇崇敬は明治時代以後の人為的な「新宗教の発明」であると述べたり、今の「武士道」という語は昔は使われていなかったと論じていた[295]。こうした研究に強い不満を持った加藤は、日本の固有思想日本人が一番理解できるという理由をもって、日本に対する外国人の「誤解」を退け、「科学的」に「忠君愛国説をも立てゝ来なければならない」と述べている[295]

イスラム[編集]

ピーター・リャン・テック・ソンの歴史学論文によると、唯一神と天皇を同じ唯一者として信じるように、イスラムへ命令が下されることもあった[296]。例えば大日本帝国は、ジャワ島ムスリムたちへ「メッカよりも東京に礼拝し、日本皇帝を唯一神として礼賛せよ、という日本軍の命令(the Japanese military orders to bow towards Tokyo rather than Mecca and to glorify the Japanese Emperor as God)」を伝えていた[296]

ジャワ奉公会や日本軍は、ジャワ島のキャイ(イスラム教師)やイスラム指導者等といったムスリムたちから支持を得ようとした[296]。しかしその前に、日本軍が唯一神(アッラーフ・天皇)についての命令を伝えていたため、ムスリムたちは既に混乱させられた状態にあり、結果として失敗した[296]

世界的に帝国主義(皇帝主義)・君主制君主主義)・国家社会主義ナチズム)は悲惨な失敗を招き、それに対する反動も同程度の流血沙汰となった[297]。現代のイスラム過激主義はそうした反動の例であり、カブールからジャワにいたる世界各地で活発化している[297]

天皇総帝論・八紘一宇[編集]

「現人神」論の一般化

現代推論されるところでは加藤玄智は、西洋絶対神合理主義批判されないことを見て、天皇を絶対神と同様に説明した言論を広め、批判を封じようとした[298]。しかし、西洋人からすればモンゴル人種または「黄色い猿」である天皇が、日本人によって絶対神と同一視されていることが、西洋で驚かれ嫌悪された[298]

現人神」論は「天皇絶対」論を兼ねており、東京帝国大学憲法学上杉慎吉も主張していた[298]天照大神や天皇の絶対的唯一性を否定する論について、上杉は批判している[299]。以下に引用する[299]

家族宗長として、祖先崇拝の考より服従すると云ふも足らぬ。 現人神である、天皇なるが故に服従する。服従すべきものと信仰するが故に、崇拝服従する。信仰に理由はない。
神々のうちに、各神が絶対的に憑依するの中心たるが在まさねばならぬ。皆神ならば、皇道又は古神道は成立する筈がない。(中略)

カミと云ふ者種々雑多なれど、所謂る古神道を宗教なりとして、概念上神とすべきは唯一天皇、祖宗以来、一代には唯だ一人在ます、カミ御一人絶対至尊の御方の外にはなしと申さねばならぬ。

予は皇道の本義は絶対に天皇に憑依するに在りと云ふた。之を宗教とするは、神は唯だ此の御一方であるのである。

神代の人は皆神、功績徳望ありし人は皆神では、皇道は成り立たぬ。

上杉はこうも言った[300]

天皇に絶対的に帰依してその精神と合一するならば、有限超越して、個人の圧迫や不安解脱することができるというのが古来の日本人の信仰であった。
「八紘一宇」へ

世界統一」思想である「八紘一宇」は、「現人神」論とセットに語られてきたもので、田中智学日本神話解釈から由来している[300]。天皇は天照大神の延長であり、よって日蓮主義者は天皇のと政治が一致するように努力しなければならないという日蓮主義の説が起源である[300]

「伝統精神」(国家社会主義)へ

国家社会主義は社会主義的な「国家主義の一種」であり、日本では「純正日本主義(皇道主義)」と連れ立って活動していた[301]。特に「国家社会主義」(ナチズム)は、民族主義全体主義・反個人主義・反自由主義・反民主主義反議会主義・反社会主義反マルクス主義等を掲げる[302][303]。なお、「右翼」は「一般にはドイツのナチス,イタリアのファシスト,日本の超国家主義者などがその代表」とされている[304]

昭和時代初期には、天皇にまつわる「伝統の発明」として代表的に佐藤信淵および大国隆正の思想が利用された[305]。江戸時代末期の著述家である信淵の、帝国的で統制経済的な思想を象徴したのは、『混同秘策』(1823年)と『垂統秘録』(1833年)だった[305]。前者では、日本は世界を支配する使命があり、その手段として満州朝鮮中国を併合すべきであると説かれている[305]。後者は、国家による統制経済の必要を説いている[305]。こうした著述が援用され、戦時中には信淵は「大東亜戦争予言者」と称賛された[305]

だが大東亜戦争時に至るまでは、信淵の思想は存命中および死後も、実質的に政治へ影響した例が無かった[306]。『混同秘策』と『垂統秘録』も「秘本」であり、一部の弟子以外には閲覧さえ許されず、公刊されたのは1887年(明治20年)以降だった[306]

世界支配および統制経済を掲げた信淵への関心が高まっていったのは、日露戦争の勝利後である[306]。また、社会主義の観点から信淵に興味を示す日本知識人も現れ始めた[306]。信淵への評価を決定的に変化させたのは、1927年(昭和2年)に大川周明が著した『佐藤信淵の理想国家』だった[307]。信淵の思想は

鮮明に国家社会主義的である

と位置づけられ、「伝統精神」と見なされた[307]。また、次のようにも評価された[307]

信淵の信念は、実に聖徳太子に動き天智天皇に動きたる日本精神其ものゝ信念である。この精神は、唯だ偉大なのみ、能く之を把握し得る。

こうして信淵の思想は「国家社会主義」であり、「伝統精神」「日本精神」の中核であると見なされた[308]1934年(昭和9年)には、三上参次河野省三といった歴史家神道研究者までもが、日本の「伝統」的な「国家社会主義」を讃えるようになった[308]。この「伝統精神」は小学校の歴史教科書でさえ扱われるようになり、「進んで海外植民地開拓し、国力を伸ばさなければならない」「日本が海外に進出する提唱がすでに江戸時代からあった」というように論じられた[308]

「天皇総帝論」へ

戦時中には「天皇総帝論」がもてはやされていた[309]。「天皇総帝論」とは、同じく戦時中に「天皇信仰の主唱者」「世紀の予言者」と呼ばれていた幕末国学者大国隆正が唱えた議論である[309]。これは要するに、天皇は世界の皇帝たちよりも上の地位にあり、歴史の「必然」として世界の「総帝」であるという主張だった[309]

「天皇総帝論」は、もとより外交や政治に影響を与えたことが無かった[310]。しかも、隆正の一部の弟子以外には忘れ去られていた[310]。だが、帝国の昭和時代になると世間から注目され始めた[310]。その発端は昭和2年5月、宮中顧問管(山口鋭之介)が「大国隆正と日本精神」という文章を新聞に掲載した頃である[310]。隆正は「日本の最も偉大な思想家であり、最も偉大な国学者であつた」、「明治維新の基礎をなした第一の功績者である」と断定された[310]

新聞掲載の後に、「天皇総帝論」や隆正を扱う論文が急増し、『大国隆正全集』も公刊された[311]。実は『全集』から省かれているが、もともと隆正は日本神話、『古事記』、『日本書紀』を「わがくにの小説演義の鼻祖(作り話元祖)」と扱っていた[311]。だがこれは、長いあいだ世に知られることがなかった[311]

第二次世界大戦に至る中で、「天皇総帝論」は

明治維新から今日の皇道世界維新に直通一貫して生きてゐるのである。

と、大崎勝澄によって理屈付けられた[312]。そして「八紘一宇」は「天皇総帝論」であり、それはまた

  • 唯一の思想的原動力
  • 「天皇中心の世界一体観」
  • 「大宇宙をも包含するが如き深遠宏大なる日本肇国理念」
  • 「時を超えて永遠に新鮮な世界観」
  • 「真日本の発見」
  • 「純なる日本的世界観」
  • 「古事記の発見」
  • 「天皇政治の世界性」
  • 「国民的自覚」
  • 大和民族の宿志」
  • 「大和民族本来の世界史的使命」
  • 「日本の肇国理念そのもの」
  • 天津神がことよさし給へる天業的使命」
  • 神武天皇が抱懐せられたる世界史的御雄図」
  • 惟神(かんながら)的世界観」

等であると認識されていった[313]。このようにして、大国隆正のような国学者たちが足がかりにされ、「八紘一宇」が明治維新や日本建国の理念へと結合されて、「伝統の発明」が完成した[314]

当時アメリカ合衆国では、「天皇とは何か」というアンケート調査が行なわれた[315]1944年4月に雑誌『フォーチュン』で日本特集号が組まれ、調査の回答結果は

という内容だった[315]

敗戦後

日本の降伏後のGHQの神道指令には、“State Shinto”(国家神道)といった語をはじめ、加藤の影響が及んでいた[316]。神道指令を起草する際にW. K. バンスが用いたものは、アメリカ人の神道学者D. C. ホルトムの神道論ではあったが、ホルトムも加藤の神道論から学んでいた[316]

敗戦後の加藤は公職追放された他、恩給を一時停止された[317]。加藤たちの時代の宗教学的理想は、諸宗教の融合調和だった[318]。加藤によれば、神道と仏教との合一は「国家的神道」の中で成立していたが、神道とキリスト教との合一は「全うしかねて居」た[318]。しかし1959年、当時の皇太子だった上皇明仁結婚によって、「此破天荒の精神的大事業」が定結されたと加藤は述べた[318]。キリスト教(カトリック)系教育の中で成長した正田美智子を皇室に迎えることによって、従来は一大難事だった「宗教的融合調和」が成立したという[318]。前川はこれを、加藤の「二〇歳代のの続き」と評している[318]

批判

前川によると、加藤の研究は「多分に規範的」であり、「神道研究」というよりは「神道」だった[293]。また、加藤と同世代の民俗学者・柳田國男は、最近の世の神道論は現実を踏まえてない、「人為的」な「新説」だと批判した[293]。当時、神社は国家の「宗旨」であり、宗教でないとされていた[293]。それは学問から見て「無内容」だったが、多様な神道論や神社論が主張されることとなり、加藤は有力な論者の一人となっていた[293]

皇位継承[編集]

皇位継承とは、皇太子などの皇嗣皇位(天皇の位)を継承することである。皇位継承が世襲により行われることは、大日本帝国憲法・日本国憲法ともに明文規定があり、詳細なルールは皇室典範において定められる。皇位は、皇祖皇宗の男系の皇胤によって継承され今に至る[319]

三種の神器[編集]

三種の神器(イメージ)
※現物は非公開
剣璽等承継の儀
1989年(昭和64年)1月7日

日本神話において、天孫降臨の時に、瓊瓊杵尊天照大神から授けられた神器。また、神話に登場した神器と同一とされる、あるいはそれになぞらえられる、日本の歴代天皇が継承してきた三種の宝物

天皇の践祚に際し、この神器のうちの八尺瓊勾玉ならびに鏡と剣の形代を所持することが正統な天皇たる証であるとされ、皇位継承と同時に継承される(剣璽等承継の儀[320]

三種の神器の所在地
実物 形代
八咫鏡 伊勢神宮内宮 宮中三殿賢所
八尺瓊勾玉 皇居の「剣璽の間」 -
草薙剣 熱田神宮 皇居の「剣璽の間」

即位の礼[編集]

即位の礼即位礼正殿の儀に臨む天皇徳仁
2019年(令和元年)10月22日

天皇の即位に際しては、即位の礼が行われる。これは皇室典範に定められた国事行為であり、以下の諸儀式から成る。

  • 剣璽等承継の儀
  • 即位後朝見の儀
  • 即位礼正殿の儀
  • 祝賀御列の儀
  • 饗宴の儀

即位礼正殿の儀は、戴冠式に相当する即位の礼の中心的儀式であり、天皇が即位を国内外に宣明する。

大嘗祭[編集]

大嘗祭・大嘗宮の儀に臨む天皇明仁
1990年(平成2年)11月

天皇の即位に際し、一世一度の重要祭祀である大嘗祭が行われる。日本国憲法下では皇室の公的行事とされる。

退位[編集]

古代の大王(天皇)は終身のその地位にあったが、大化元年(645年)に皇極天皇孝徳天皇に譲位して以降、譲位する天皇が現れるようになった。大宝令により太上天皇の称号が定まって以降は、退位後の天皇に太上天皇号が贈られ、「上皇」「仙洞」「院」等と呼称されるようになった。また出家した上皇は「法皇」と呼ばれる。平安時代前期までは天皇に匹敵する権力を持ったが、摂関時代に入ると大きな権力を振るうことはなくなった。しかし白河上皇以降は再び権力を掌握し、在位の天皇に代わって政務をとった(院政)。また天皇は即位後ある程度期間が経つと退位することが慣習となり、中世・近世においては終身在位する天皇は珍しいものとなっていった。

旧皇室典範は退位に関する規定を設けず、天皇の崩御後に皇嗣が即位すると定めたため、明治大正昭和の三天皇はこれに従って終身在位した。明仁の退位に際しては天皇退位特例法が制定され、徳仁に譲位し上皇となった。

氏姓[編集]

天皇は氏姓および名字を持たないとされる。

五世紀の倭の五王は、百済王が余姓、高句麗王が高姓に並んで「倭」姓を名乗っており、中国中心の冊封体制の「姓」秩序の中で一時的に倭姓を名乗ったらしいと言われる[321][322]

配偶者[編集]

現在の皇后・雅子
(2019年8月 撮影)

現皇室典範下においては、天皇の配偶者皇后1名のみである(一夫一婦制)。現在皇位を継承できるのは男子のみであり、その配偶者は女子となる。

大王の正室は大后(おおきさき)と称され、律令制下では天皇の正室は皇后とされた。天皇は正室以外にも複数の側室がいたほか(一夫多妻制)、皇后(正室)すら2名をもつことができた(皇后宮と中宮一条天皇が2后を並立した)。天皇の配偶者は、当初は出自に応じてそれぞれの称号が決まっていたが、後代になると寵愛の度合いによってこれが曖昧になった。

中古以来から明治時代までは皇后の出身家は皇親の外は藤原氏橘氏平氏源氏の四姓とされた[323]。また「皇親」の成員は婚姻によって変化することはなく、臣下から皇后となっても「皇親範囲」に入る訳ではなかった[324]

明治19年頃の明治天皇の内諭では皇后と対象となる家系は五摂家のみと明記されていた(「元田永孚関係文書」)。 戦前の皇室典範では皇族の結婚対象は同族と勅旨によって認められた華族と規定されており、明治時代から戦前の皇后は一条家九条家久邇宮家の出身であった[325]

明治20年代半ば(1890年代後半)、皇太子嘉仁親王(後の大正天皇)の妃を決めるにあたり、キリスト教概念による一夫一妻制の西欧列強に一等国として認められるため、宮中も一夫一妻制を推進する必要に迫られていた[326]。そこで、健康な九条節子が皇太子妃となり、夫妻には裕仁親王(後の昭和天皇)ら、4人の男児が誕生した。大正天皇は自身が側室柳原愛子の子であることを知って衝撃を受け、またその后貞明皇后も側室である生母野間幾子の不遇を見て育ったことから、一夫一妻制を推進した[327]

続く、昭和天皇は、20~21歳にかけて欧州訪問を行った際に見たイギリスの王侯貴族の簡素な生活に影響を受け[328]、主体的な意思を持って側室制度を拒否した[329]

戦後の皇后は民間出身で日清製粉会長の正田英三郎の娘