インド哲学

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インド哲学（インドてつがく、darśana、ダルシャナ）は、哲学の中でもインドを中心に発達した哲学で、特に古代インドを起源にするものをいう。インドでは宗教と哲学の境目がほとんどなく、インド哲学の元になる書物は宗教聖典でもある。インドの宗教にも哲学的でない範囲も広くあるので、インドの宗教が全てインド哲学であるわけではない。しかし、伝統的に宗教的な人々は哲学的な議論をしてその宗教性を磨いている伝統がある。

古来の伝統と思われる宗教会議が現在も各地で頻繁に行われている様子で、会議では時には宗派を別にする著名な人々が宗教的な議論を行う。これは数万人の観衆を前にして行われることもあり、白熱した議論が数日にかけて、勝敗が明らかになるまで行われることもある。この場合、判定をする人物がいるわけではなく、議論をする当人が議論の成行きをみて、自らの負けを認める形を取るようである。

インドの宗教、哲学はこのような伝統の中で磨かれたものと思われる。ジャイナ教、仏教、ヨーガ学派、シヴァ派、ヴェーダーンタ学派といった学派は現在まで生き残ったが、アジャナ派、順世派、アージーヴィカ教などの学派は生き残らなかった。

インド哲学の研究、特にインド仏教学（チベット仏教学も内包する）では、第二次世界大戦前にはドイツがリードしていたが、現代では日本の学会が世界の研究をリードしている。

共通のテーマ[編集]

インド哲学は、ダルマ（法）、カルマ（業）、輪廻、ドゥッカ（苦）、転生、瞑想など多くの概念を共有しており、ほぼすべての哲学が、多様な精神的修行を通じてドゥッカと輪廻から個人を解放するという究極の目標に焦点を当てている（解脱、涅槃）[1]。存在の本質に関する仮定や、究極の解放への道の具体性が異なるため、互いに意見の異なる多くの学派が存在することになった。彼らの古代の教義は、他の古代文化に見られる多様な哲学の範囲にまたがっている[2]。

正統派[編集]

詳細は「ヒンドゥー哲学」および「ヒンドゥー教#六派哲学」を参照

中世において正統派（アースティカ）と分類されたのは以下６つの学派であり、六派哲学（ろっぱてつがく、梵: Ṣad-darśana [シャッド・ダルシャナ]））と呼ばれインドでは最も正統的な古典的ダルシャナとされてきた。六派哲学という言葉は古いが、取り上げられる六派は一定していない[3]。

現代では以下の六派の総称として使われている。この選択は、おそらくフリードリヒ・マックス・ミュラーや木村泰賢に始まると思われる[3]

ミーマーンサーとヴェーダーンタ、サーンキヤとヨーガ、ニヤーヤとヴァイシェーシカはそれぞれ補完しあう関係になっている。

なお、ヒンドゥー教においては、これらヴェーダの権威を認める学派をアースティカ（āstika आस्तिक, 正統派, 有神論者）と呼び、ヴェーダから離れていった仏教、ジャイナ教、順世派などの先行する思想派閥をナースティカ（nāstika नास्तिक, 非正統派、無神論者）として区別する。

「アースティカとナースティカ」も参照

異端派[編集]

詳細は「沙門」を参照

紀元前6世紀以前にはいくつかのサマナ（沙門）運動が存在し、インド哲学のアースティカとナースティカの両伝統に影響を与えた[4]。サマナ運動によって、アートマンの受容/否定、原子論、反知性主義、唯物論、不可知論、運命論から自由意志、極端な禁欲主義から家庭生活の理想化、厳しいアヒンサーと菜食主義から暴力や肉食の容認まで、多様な異教徒的信念を生んでいる。サマナ運動から生まれた著名な哲学はジャイナ教、初期仏教、順世派、アージーヴィカ教であった[5]。

比較[編集]

インドの伝統では、多様な哲学を信奉し、アースティカとナースティカ、正統派における六派哲学などの形のように、互いに大きく意見を異にしていた。その違いは、全ての個人がアートマンを持っていると信じる派もあれば、アートマンは存在しないと主張する派もあり禁欲生活を説く派もあれば快楽主義派もあり、輪廻はあると説く派もあれば、消滅すると説く派もあり、多種多様であった[6]。

古代インド哲学の比較
アージーヴィカ教 初期仏教 順世派 ジャイナ教 正統派六派哲学
(非沙門)
業（カルマ） 否定する[7][8] 肯定する[6] 否定する[6] 肯定する[6] 肯定する
輪廻と再生 肯定する 肯定する[9] 否定する[10] 肯定する[6] 肯定する学派もあれば、
否定する学派もある[11]
禁欲生活 肯定する 肯定する 否定する[6] 肯定する サンニャーサ（英語版）として肯定[12]
献身主義
バクティ		 肯定する 一つの選択として肯定[13]
(パーリ語: Bhatti)		 否定する 一つの選択として肯定[14] 有神論派: 一つの選択として肯定[15]
その他: 否定[16][17]
アヒンサーと
菜食主義		 肯定する 肯定する。
肉食については不明[18]		 アヒンサーを至上とする。動物へのアヒンサーのため菜食主義[19] 最高の美徳として肯定するが、正戦論を認める。菜食主義は奨励されるが選択は任意[20][21]
自由意志の
存在		 否定する[22] 肯定する[23] 肯定する 肯定する 肯定する[24]
マーヤー 肯定する[25] 肯定する
(prapañca)[26]		 否定する 肯定する 肯定する[27][28]
アートマン
(我)		 肯定する 否定する[29] 否定する[30] 肯定する[31]:119 肯定する[32]
創造神 否定する 否定する 否定する 否定する 有神論派は肯定[33]、
その他は否定[34][35]
認識論
(プラマーナ)		 Pratyakṣa,
Anumāṇa,
Śabda		 Pratyakṣa,
Anumāṇa[36][37]		 Pratyakṣa[38] Pratyakṣa,
Anumāṇa,
Śabda[36]		 ヴァイシェーシカ学派(六元論)からヴェーダーンタ学派(二元論)まで様々。[36][39]
Pratyakṣa (perception),
Anumāṇa (inference),
Upamāṇa (comparison and analogy),
Arthāpatti (postulation, derivation),
Anupalabdi (non-perception, negative/cognitive proof),
Śabda (Reliable testimony)
認識論的権威 ヴェーダの否定 仏典を肯定[40]
ヴェーダの否定		 ヴェーダの否定 アーガマを肯定
ヴェーダの否定		 ヴェーダとウパニシャッドの肯定[note 1]
他の文献を肯定[40][42]
救い、救済論 Samsdrasuddhi[43] 涅槃
(シューニャの理解)[44]		 シッダ,[45]涅槃 解脱、涅槃、カイヴァリヤ（英語版）
不二一元論、ヨーガ、ジーヴァンムクティ（英語版）[46]
ドゥバイタ（英語版）、離身解脱
形而上学
(究極の現実)		 シューニャ[47][48] アネーカーンタヴァーダ[49]
 ブラフマン[50][51]

主なトピック[編集]

思想家[編集]

マハーヴィーラ、釈迦、ガウダパーダ、シャンカラ、ラーマーナンダ、マーダヴァ、ヴァッラバ、カビール、ナーナク、ラーマクリシュナ、ヴィヴェーカーナンダ、オーロビンド・ゴーシュ、タゴール

集団[編集]

アーリヤ・サマージ、ブラフモ・サマージ

インド哲学研究室[編集]

脚注[編集]

  1. ^ Elisa Freschi (2012): The Vedas are not deontic authorities and may be disobeyed, but still recognized as an epistemic authority by a Hindu.[41] Such a differentiation between epistemic and deontic authority is true for all Indian religions.

出典[編集]

  1. ^ Kathleen Kuiper (2010). The Culture of India. The Rosen Publishing Group. pp. 174–178. ISBN 978-1-61530-149-2. https://books.google.com/books?id=c8PJFLeURhsC 
  2. ^ Sue Hamilton (2001). Indian Philosophy: A Very Short Introduction. Oxford University Press. pp. 1–17, 136–140. ISBN 978-0-19-157942-4. https://books.google.com/books?id=YWu4ygkh_O8C 
  3. ^ a b “六派哲学”. ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典. 2020年8月23日閲覧。
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  6. ^ a b c d e f Randall Collins (2000). The sociology of philosophies: a global theory of intellectual change. Harvard University Press. pp. 199–200. ISBN 9780674001879. https://books.google.com/books?id=2HS1DOZ35EgC&pg=PA199 
  7. ^ Ajivikas World Religions Project, University of Cumbria, United Kingdom
  8. ^ Gananath Obeyesekere (2005), Karma and Rebirth: A Cross Cultural Study, Motilal Banarsidass, 978-8120826090, page 106
  9. ^ Damien Keown (2013), Buddhism: A Very Short Introduction, 2nd Edition, Oxford University Press, 978-0199663835, pages 32-46
  10. ^ Haribhadrasūri (Translator: M Jain, 1989), Saddarsanasamuccaya, Asiatic Society, OCLC 255495691
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  13. ^ Karel Werner (1995), Love Divine: Studies in Bhakti and Devotional Mysticism, Routledge, 978-0700702350, pages 45-46
  14. ^ John Cort, Jains in the World : Religious Values and Ideology in India, Oxford University Press, ISBN, pages 64-68, 86-90, 100-112
  15. ^ Christian Novetzke (2007), Bhakti and Its Public, International Journal of Hindu Studies, Vol. 11, No. 3, page 255-272
  16. ^ [a] Knut Jacobsen (2008), Theory and Practice of Yoga : 'Essays in Honour of Gerald James Larson, Motilal Banarsidass, 978-8120832329, pages 15-16, 76-78;
    [b] Lloyd Pflueger, Person Purity and Power in Yogasutra, in Theory and Practice of Yoga (Editor: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, 978-8120832329, pages 38-39
  17. ^ [a] Karl Potter (2008), Encyclopedia of Indian Philosophies Vol. III, Motilal Banarsidass, 978-8120803107, pages 16-18, 220;
    [b] Basant Pradhan (2014), Yoga and Mindfulness Based Cognitive Therapy, Springer Academic, 978-3319091044, page 13 see A.4
  18. ^ U Tahtinen (1976), Ahimsa: Non-Violence in Indian Tradition, London, 978-0091233402, pages 75-78, 94-106
  19. ^ U Tahtinen (1976), Ahimsa: Non-Violence in Indian Tradition, London, 978-0091233402, pages 57-62, 109-111
  20. ^ U Tahtinen (1976), Ahimsa: Non-Violence in Indian Tradition, London, 978-0091233402, pages 34-43, 89-97, 109-110
  21. ^ Christopher Chapple (1993), Nonviolence to Animals, Earth, and Self in Asian Traditions, State University of New York Press, 0-7914-1498-1, pages 16-17
  22. ^ James Lochtefeld, "Ajivika", The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A–M, Rosen Publishing. 978-0823931798, page 22
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    Harold Coward (2003), Encyclopedia of Science and Religion, Macmillan Reference, see Karma, 978-0028657042
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    [b]KN Jayatilleke (2010), Early Buddhist Theory of Knowledge, 978-8120806191, pages 246-249, from note 385 onwards;
    [c]John C. Plott et al. (2000), Global History of Philosophy: The Axial Age, Volume 1, Motilal Banarsidass, 978-8120801585, page 63, Quote: "The Buddhist schools reject any Ātman concept. As we have already observed, this is the basic and ineradicable distinction between Hinduism and Buddhism";
    [d]Katie Javanaud (2013), Is The Buddhist ‘No-Self’ Doctrine Compatible With Pursuing Nirvana?, Philosophy Now;
    [e]Anatta Encyclopædia Britannica, Quote:"In Buddhism, the doctrine that there is in humans no permanent, underlying substance that can be called the soul. (...) The concept of anatta, or anatman, is a departure from the Hindu belief in atman (self)."
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  33. ^ Oliver Leaman (2000), Eastern Philosophy: Key Readings, Routledge, 978-0415173582, page 251
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    AC Das (1952), Brahman and Māyā in Advaita Metaphysics, Philosophy East and West, Vol. 2, No. 2, pages 144-154

関連項目[編集]

外部リンク[編集]

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