İslami modernizm
Vikipedi, özgür ansiklopedi
Bazen modern Selefilik[1][2][3][4][5] olarak da adlandırılan İslami modernizm, İslam inancını milliyetçilik, demokrasi, medeni haklar, rasyonellik, eşitlik ve ilerleme gibi modern Batı değerleriyle uzlaştırmaya çalışan ve “ilk Müslüman ideolojik tepki”[Not 1] olarak tanımlanan bir harekettir.[7] “Klasik kavramların ve içtihat yöntemlerinin eleştirel biçimde yeniden incelenmesi” anlayışıyla İslam teolojisine ve Kuran tefsirine yeni bir yaklaşım getirmiştir.[6]
İslami modernistler[değiştir | kaynağı değiştir]
Her ne kadar aşağıda adı geçen şahsiyetler yukarıda belirtilen hareketten olmasa da, hepsi az çok modernist düşünce ve/veya yaklaşımı paylaşıyor.
- Abdurauf Fitrat (Özbekistan)
- Ahmed Dahlan (Endonezya)
- Ali Şeriati (İran)
- Çerağ Ali (Hindistan)
- Farac Fuda (Mısır)
- Kursavi (Rusya)
- Cemaleddin Efganî (İran veya Afganistan)
- Mahmud Muhammed Taha (Sudan)
- Mahmud Şeltut (Mısır)
- Mahmud Tarzi (Afganistan)
- Malik bin Nebi (Cezayir)
- Muhammed Gazali (Mısır)
- Muhammed Abduh (Mısır)
- Muhammed Ahmed Halefullah (Mısır)
- Muhammed İkbal (Hindistan)
- Muhammed Tahir bin Aşur (Tunus)
- Musa Carullah (Rusya)
- Kasım Emin (Mısır)
- Reşîd Rıza (Mısır)
- Şibli Numani (Hindistan)
- Seyyid Ahmed Han (Hindistan)
- Seyyid Emir Ali (Hindistan)
- Wang Jingzhai (Çin)
Çağdaş modernistler[değiştir | kaynağı değiştir]
- Abdelwahab Meddeb (Fransa)
- Abdennour Bidar (Fransa)
- Cemal el-Benna (Mısır)
- Cavid Ahmed Gamidi (Pakistan)
- Muhammet Tahir'ül Kadri (Pakistan)
- Soheib Bencheikh (Fransa)
- Tariq Ramadan (İsviçre)
- Vahidüddin Han (Hindistan)
Notlar[değiştir | kaynağı değiştir]
- ^ "İslami modernizm, Batı kültürel mücadelesine ilk Müslüman ideolojik tepkiydi. 19. yüzyılın ikinci yarısında Hindistan ve Mısır'da başladı... Bir grup benzer düşüncelere sahip Müslüman alimlerin çalışmalarına yansıdı. Klasik anlayış ve içtihat yöntemleri ve İslami teolojiye ve Kuran tefsirine yeni bir yaklaşımın bir formülasyonu olarak: İslami ortodoksluğa karşı açık bir isyandan başka bir şey olmayan bu yeni yaklaşım, Aydınlanma'nın fikirleriyle hayret verici bir uyum sergiledi.”[6]
Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]
- ^ "SE Asian Muslims caught between iPad and Salafism - The Nation". 31 Ekim 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Mart 2018.
- ^ Salafism 24 Aralık 2018 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi. Modernist Salafism from the 20th Century to the Present
- ^ Kjeilen, Tore. "Salafism - LookLex Encyclopaedia". i-cias.com. 31 Ağustos 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Mart 2018.
- ^ Salafism 11 Mart 2015 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi. Tony Blair Faith Foundation
- ^ "The split between Qatar and the GCC won't be permanent". 17 Kasım 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Mart 2018.
- ^ a b Mansoor Moaddel. Islamic Modernism, Nationalism, and Fundamentalism: Episode and Discourse. University of Chicago Press. s. 2. 2 Aralık 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Mart 2018.
- ^ Encyclopedia of Islam and the Muslim World, Thompson Gale (2004)