Пережитки шаманизма в венгерском фольклоре

Из Википедии, бесплатной энциклопедии

Пережитки шаманизма в венгерском фольклоре — рудименты мифологического сознания у представителей венгерского этноса, связанных с верой в возможность влиять на объективную реальность с помощью посредников с потусторонним миром, а также магически-ритуальная атрибутика венгерских знахарей, целителей, предсказателей и т. п. Проблему венгерского и связанного с ним сибирского шаманизма изучали Габор Сенткатолнаи[hu], Бенедек Баратоши-Балог[hu], Енё Фазекаш (венг. Fazekas Jenő), Вильмош Диосеги[hu]. Сейчас данную тему в Венгрии исследует Михай Хоппал[hu].

Истоки шаманизма[править | править код]

Природа венгерского шаманизма, как и вообще венгерская мифология, тесно связанная с происхождением венгров как этноса. Где-то до середины I тыс. н. э. предки венгров составляли часть финно-угорского народа, где шаманизм (камлание) является важной составляющей религиозно-мифологической практики. Распространенное в финно-угорском мире использование галлюциногенных грибов для камлания известное также и из венгерских переводов[1].

Однако, в отличие от своих родственников — хантов и манси, которые остались в тайге, мадьяры переселились в лесостепи, где попали под влияние тюрков. Долго живя под властью булгар и хазар, полностью перейдя к кочевому образу жизни, они стали похожими на своих степных соседей (Константин Багрянородный называет венгров «турками»). Известно, что венгры имеют генетическое родство с башкирами[2]. Уже после «завоевания родины» мадьяры ассимилировались с кочевниками каварами и частично с половцами.

Кроме тюрков, на венгерский религиозно-мифологическое мировоззрение повлияли также, очевидно, остатки ираноязычного населения степи — ясы. Именно от них, вероятно, происходил обычай хоронить знатных угров вместе с лошадьми.

Однако, как отмечают исследователи, венгерский фольклор имеет наибольшее сходство именно с тюркским[3]. По данным арабских источников, традиционными для венгров были поклонение огню и религия, похожая на тенгрианство[4]. Верховного бога венгры издавна называют иштен, где частица «тен» является производным от тюркского «тенгри»[5]. Для угро-тюркского мифологического мировоззрения характерно представление о трехъярусном делении Вселенной (верхний, человеческий и подземный мир), мировом древе, предания о бетяриях — богатырях (тюрк. батыр)[6].

Талтоши — венгерские колдуны[править | править код]

Из исторических источников известно, что и после принятия католичества среди венгров выделялась группа жрецов, которые назывались талтошами (венг. táltos). К характерным чертам талтоша относят:

  • появление на свет с зубами, обычно большими, иногда — с волосяным покровом;
  • в семилетнем возрасте талтош исчезает. Считается, что старые колдуны на небе в это время передают ему свои знания;
  • спит днем и погружается в невидимый мир, по возвращении с которого просит молока;
  • согласно поверий, может перевоплощаться в других существ, чаще всего — в быка.

Михай Хоппал в 1980-х годах описал шаманскую практику нескольких талтошей пастухов в глухих селах Венгрии[7].

Непременный атрибут талтоша — бубен, изготавливался из большого перекрещенного решета. Чудодейственные свойства бубна зафиксированы в детской венгерской песни «Аист, аист, горлица», где с его помощью мальчик лечит раненого аиста. Удары решета-бубна талтош использовал для предсказания будущего, лечения больных, мог ими загонять скот в нужном направлении[8].

Босоркани — венгерские ведьмы[править | править код]

В отличие от классических сибирских шаманов, талтошами могли быть и женщины[нет в источнике]. В ХVI-XVIII веках происходили судебные процессы над босорканями (венг. boszorkány, boszorka) — венгерскими ведьмами. Обвиняемые, напротив, отрицали свое ведовство, утверждая что они — талтоши[9]. Данное понятие, как и лексема, впоследствии попали в культуру соседних славянских народов (например, словаков). В частности, в бойковских говорах босурканя — это ведьма-гадалка. Востоковед В. Бушаков выводит этимологию boszorka из тюркских языков. Гоголевский басаврюк («дьявол в человеческом обличье») имеет то же самое происхождение[10].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Михай Хоппал. Следы шаманизма в венгерских народных верованиях Архивная копия от 16 апреля 2018 на Wayback Machine. — С. 101
  2. Дьёни Габор. ПРОТОВЕНГРЫ НА УРАЛЕ В ПЕРВОМ ТЫСЯЧЕЛЕТИИ НАШЕЙ ЭРЫ В РОССИЙСКОЙ И ВЕНГЕРСКОЙ ИСТОРИОГРАФИИ Архивная копия от 16 апреля 2018 на Wayback Machine. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук (на правах рукописи). — Екатеринбург, 2007. — с. 22-23.
  3. Михай Хоппал: «В науке существует диктатура глупости» Архивная копия от 9 апреля 2018 на Wayback Machine // Шаманство. — 2007. — Июль.
  4. István Zimonyi, Muslim Sources on the Magyars in the Second Half of the 9th Century: The Magyar Chapter of the Jayhānī Tradition. (East Central and Eastern Europe in the Middle Ages, 450—1450, 35.) Leiden and Boston: Brill, 2016. — S. 330—334. ISBN 978-90-04-2143-78.
  5. Гаухар НУРТАС. Откровения венгерского шамана. Мужчины и женщины должны уважать привычки друг друга Архивная копия от 16 апреля 2018 на Wayback Machine // Аргументы и факты Казахстан, № 34, 21.08.13.
  6. Имре ПАЧАИ. Общие элементы в казахских и венгерских народных сказках Архивная копия от 16 апреля 2018 на Wayback Machine // Мысль — республиканский общественно-политический журнал.
  7. Михай Хоппал. Зазн. праця С. 101—106
  8. Михай Хоппал. Зазн. праця С. 107—108
  9. Петрухин, В. Я. Шаман-талтош // Мифы финно-угров. — М.: АСТ, Транзиткнига, 2003. — ISBN 5-17-019005-0.
  10. Бушаков В. А. Бушаков В. А. Образ Басаврюка вповісті M.B. Гоголя «Вечір проти Івана Купала» / В. А. Бушаков // Slavica та baltika в ономастиці України.- Київ, 1999. — С. 71-73.

Литература[править | править код]

  • Хоппал, Михай. Шаманы, культуры, знаки / Михай Хоппал; [редактор и составитель Николай Кузнецов; редактор серии Маре Кыйва; перевод Николай Кузнецов; дизайн: Андрес Куперьянов] ; Научное издательство ЭЛМ. — Тарту : Научное издательство ЭЛМ, 2015. — 239 lk. : ill. ; 21 cm. — (Sator, ISSN 1406—2011 ; 14). ISBN 978-9949-544-45-5

Ссылки[править | править код]