Леда и лебедь

Из Википедии, бесплатной энциклопедии

Франческо Мельци. Леда. По картине Леонардо да Винчи. 1508—1515. Холст, масло. Уффици, Флоренция
Чезаре да Сесто. Леда и лебедь. 1505—1510. Дерево, масло. Уилтон-хаус, Уилтшир, Юго-Западная Англия
Дж. Кампаньола. Леда. Между 1500 и 1515. Резец, пунктир
М. Раймонди. Леда и лебедь. Ок. 1505. Бумага, перо, тушь. Британский музей, Лондон

Леда и лебедь — популярная тема изобразительного искусства на античный сюжет, представляющая Леду с принявшим форму лебедя верховным божеством Зевсом или обнимающей лебедя в присутствии их общих детей. В силу эротического содержания этот сюжет пользовался особенной популярностью в эпоху итальянского Возрождения и барокко, а также в искусстве классицизма, рококо и последующих художественных стилей, течений и школ.

Сюжет[править | править код]

Ле́да (др.-греч. Λήδα) — персонаж древнегреческой мифологии[1][2]. Дочь этолийского царя Фестия и Евритемиды (или дочь Сисифа и Пантидии, по Евмелу Коринфскому)[3], супруга царя Спарты Тиндарея[4]. Прельстившись красотой Леды, Зевс на реке Еврот предстал перед ней в образе лебедя и овладел ею[5], Леда снесла два яйца[6], и плодом их союза были Полидевк и Елена Прекрасная. Леда почиталась как олицетворение материнства и женственности. По одной версии, была перенесена на Острова Блаженных как мать Елены Прекрасной. Существуют и другие варианты мифа.

Леда в античном искусстве[править | править код]

В Античности изображения Леды с лебедем чаще всего встречаются в произведениях ремёсел, на предметах, имевших эротический подтекст, а также в мозаиках и росписях жилых домов. На острове КипрКуклии близ Пафоса) при раскопках руин так называемого дома Леды была раскрыта напольная мозаика с изображением этого сюжета. В античной скульптуре наиболее известна «Леда Капитолийская» из собрания кардинала Алессандро Альбани и несколько других римских реплик с несохранившегося греческого оригинала, приписываемого ваятелю Тимофею.

Леда в искусстве Нового времени[править | править код]

Эротический подтекст привлекал к теме Леды с лебедем многих рисовальщиков, живописцев и гравёров эпохи Возрождения. Одно из ранних изображений имеется в сочинении «Гипнэротомахия Полифила» (1499): красавица с птицей показана на триумфальной колеснице. Впоследствии этот сюжет разрабатывали гравёры Джованни Батиста Палумба и Джулио Кампаньола; сохранился также медальон работы знаменитого флорентийского скульптора и ювелира Бенвенуто Челлини.

В начале XVI века Леду и лебедя изображали три выдающихся художника Высокого Возрождения — Леонардо да Винчи, Микеланджело и Корреджо.

Из этих прославленных работ сохранилась только картина Корреджо (да и то в сильно переписанном виде после того, как её [1] исполосовал ножом в припадке психической болезни будущий герцог Орлеанский). Произведения Леонардо и Микеланджело входили в художественное собрание французских королей и, возможно, были уничтожены набожной мадам д’Ментенон[7].

Крамольный сюжет привлекал Леонардо да Винчи возможностью разработки пластики криволинейных очертаний женского тела и шеи птицы на основе пластичной и «упругой» S-образной линии. Сохранились наброски Леонардо 1504 года, изображающие Леду сидящей. На рисунке из Чатсуорт-хауса Леда изображена коленопреклонённой. В окончательном варианте (около 1508 года) Леонардо изобразил Леду стоящей в обнимку с чёрным лебедем, а у их ног суетится вылупившееся из яиц потомство. С этой картины сохранилось несколько копий, наилучшего качества — в Уилтон-хаусе в Англии и в галерее Уффици во Флоренции. Микеланджело Буонарроти в 1529 году создал картину на сюжет Леды и Юпитера для герцога Альфонсо д’Эсте. В отличие от Леонардо, он изобразил героев мифа в процессе соития (прообразом могла послужить античная камея[8] из собрания Лоренцо Великолепного или мраморный барельеф). Картина имела и второе название: «Ночь». Картину увёз во Францию Джованни Антонио Мини, ученик Леонардо, и продал её французскому королю Франциску I. Картина не сохранилась, но с неё сделал копию живописец Россо Фьорентино. «Леду-Ночь» повторяли в истории искусства неоднократно: скульптор Бартоломео Амманати, фламандский гравёр Корнелис Бос (по картине Микеланджело в зеркальном изображении).

Сам Микеланджело использовал эту тему для создания своего шедевра: аллегорической фигуры Ночи в Капелле Медичи во Флоренции (1526—1531). Произведение Микеланджело было хорошо известно в Италии и за её пределами; уцелели многочисленные копии и реплики. По-видимому, картина «Леда» воспринималась современниками как манифест искусства эпохи маньеризма и барокко с её стремлением к драматичному действию и экстравагантным формам. Выдающийся фламандский живописец Питер Пауль Рубенс в 1598 году написал картину «Леда» (в двух вариантах), в которой использовал позу «Ночи» Микеланджело по собственному рисунку, сделанному в Капелле Медичи.

В Венеции к фривольному сюжету обращались Веронезе и Тинторетто, во Франции — Буше (несколько раз), Гюстав Моро и Сезанн, в послевоенное время — Сальвадор ДалиАтомная Леда», 1949) и венские акционисты (короткий фильм 1964 года).

Галерея[править | править код]

Образ Леды в литературе[править | править код]

Из поэтов, помимо Овидия, интимный акт Леды с лебедем описал в одном из своих «непристойных» сонетов Ронсар (у него божество проникает в партнёршу клювом). Эротическая трактовка темы свойственна и французской лёгкой поэзии XVIII века (Парни, Бернар). В России образ Леды, трактованный в духе Парни, вдохновлял юных А. Пушкина (кантата «Леда», 1814) и Е. БаратынскогоЛеда», 1824).

Едва ли не самый известный англоязычный сонет XX века — «Леда и лебедь»[9] Уильяма Йейтса (1924). В своей мифологизированной философии истории поэт принимал совокупление женщины с богом за точку отсчёта «эры язычества». В четырнадцати строках поэт задаётся[10] вопросом, смогла ли смертная испытать только физическое присутствие бога, или же божественное предвидение представило её взору череду порождённых их союзом событий — рождение Елены и Клитемнестры, пылающую Трою, убийство Агамемнона?

Данте Габриэль Россетти, вероятно, представит, что судьба Трои решилась уже в тот миг, когда Парис воспылал страстью к Елене; Йейтс предпочтет мгновение, когда Леда сплетается с богом, принявшим образ лебедя. Вторая история, связанная с первой, — о возвращении.

Трактовка соития Леды как воплощения божественного плана истории находится в размышлениях Йейтса о катаклизмах, ожидающих истерзанный Первой мировой войной мир (пробуждение Сфинкса в качестве Антихриста во «Втором пришествии», 1920). Феминистки[кто?] раскритиковали[10] йейтсовский сонет как слишком реалистичное, по их мнению, описание насилия над женщиной.

Музыкальный театр[править | править код]

  • 1939 — «Вакханалия», сюрреалистический балет на музыку из сцены «Грот Венеры» первого действия оперы Р. Вагнера «Тангейзер» в хореографии Л. Ф. Мясина на либретто и в оформлении С. Дали. На заднем занавесе был изображён лебедь, а Леда и лебедь стали персонажами совместной работы. Декорация была выполнена на основе одноимённого полотна художника того же года.

Примечания[править | править код]

  1. Мифы народов мира. — М., 1991—1992. — В 2 т. — Т.2. — С.47— 48
  2. Любкер Ф. Реальный словарь классических древностей. — М., 2001. — В 3 т. — Т.2. — С. 249
  3. Схолии к Аполлонию Родосскому. Аргонавтика I 146, Эдмондс
  4. Гесиод. Перечень женщин, фр.23а М.-У.; Псевдо-Аполлодор. Мифологическая библиотека I 7, 10 далее
  5. Гигин. Мифы 77
  6. Гораций. Наука поэзии 147
  7. The mirror of the gods: classical … — Google Books (недоступная ссылка)
  8. Venere e amore: Michelangelo e la … — Google Books
  9. The Wondering Minstrels: Leda and the Swan — William Butler Yeats. Дата обращения: 4 ноября 2009. Архивировано из оригинала 19 сентября 2009 года.
  10. 1 2 The Cambridge introduction to W.B. Yeats — Google Books

Ссылки[править | править код]