Лавкрафтовские ужасы
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
«Лавкрафтовские ужасы» (англ. Lovecraftian horror) или «Космический ужас» (англ. Cosmic horror) — поджанр литературы ужасов и фантастики, родоначальником которого стал американский писатель ужасов Говард Филлипс Лавкрафт[1][2][3]. Сам Лавкрафт относил свои произведения к жанру «космического ужаса»[4][5] и отмечал ряд писателей начала XX века, которые вместе с ним создали этот жанр[6]. В этих произведениях страх перед неизведанным и непостижимым обыгрывается больше, нежели страх перед кровью и другими исконными элементами ужасов[7].
В творчестве Лавкрафта подчеркиваются такие темы, как: космические божества, угроза нечеловеческих существ, запретные знания, человеческое безумие, роль религии и суеверий, судьбы и неизбежности смерти, риски научных открытий и прочее[8], — все это ассоциируются с «Лавкрафтовскими ужасами»[9][10]. «Мифы Ктулху» их часть. Вместе они преобразовали и популяризировали жанр «космического ужаса»[4].
Творчество Лавкрафта со временем серьёзно повлияло на массовую культуру: особенно на фильмы ужасов, видеоигры и настольные игры, — в них стали использовать название «Лавкрафтовские ужасы»[11][12][13].
Исследователи творчества Лавкрафта называют некоторые ужасы «лавкрафтовскими» и используют термин «Лавкрафтиана» вместо «Лавкрафтовские ужасы»[14][15][16]. С. Т. Джоши пишет в «Black Wings: Tales of Lovecraftian Horror» (2012), что этот термин охватывает широкий спектр: от стилизаций, которые имитируют насыщенную манеру письма Лавкрафта и механически воспроизводят его божеств, персонажей и окружение; до работ, которые содержат лишь намеки на общие темы Лавкрафта. Джоши также указывает, что работы многих мастеров ужаса представляют собой своеобразный союз между «лавкрафтовскими» ужасами и совершенно разными жанрами[17][18].
Истоки[править | править код]
Лавкрафт в своем эссе «Сверхъестественный ужас в литературе» выделил ряд писателей, которые вместе с ним создали жанр «космического ужаса»[19]: Эдгар По, Алджернон Блэквуд, Амброуз Бирс, Артур Мейчен, Роберт Чемберс, лорд Дансени и другие[20][21]. Лавкрафт стремился отличить свою работы от существующей готической литературы и научной фантастики, подняв темы ужаса, по его собственным словам, до «космического уровня»[22]. Стивен Кинг, являющийся последователем Лавкрафта, сказал, что произведения Лавкрафта «уникальные среди всей американской литературы и актуальны до сих пор в полную силу»[23].
Лавкрафт развил уникальный литературный стиль, который включал необычные описания существ, сверхъестественных явлений, дочеловеческие времена и т.п[24]. Лавкрафт писал в письме Рейнхарду Кляйнеру от 23 апреля 1921 года, что работает над новым стилем, который он называл «Печаль и Ужас»[25]. В зрелом возрасте Лавкрафт начал писать произведения, в которых сложился многословный архаичный стиль. В течение 1924 года Лавкрафт улучшил структуру письма и разработал новый стиль, который изменил всего его творчество, и образовал его личную философию космицизма[26][27].
Космицизм, — отличительная черта всех произведений Лавкрафта. Это представление того, что обычная жизнь является лишь тонкой оболочкой над реальностью, настолько абстрактной и чуждой ним, что простое осознание этого нанесет ущерб здравомыслию нормального человека[22]. Этому сопутствуют темы незначительности[28], бессилия человека перед космическими масштабами и бескомпромиссный негатив[29]. Чайна Мьевиль пишет, что «ужас Лавкрафта заключается не в навязывании, а в осознании. Мир всегда был неумолимо мрачным; ужас заключается в нашем признании этого факта»[30]. Проза Лавкрафта пропитана атмосферой сельской местности Новой Англии[31][32] и вызывает ощущение «того, что человеку не дано узнать», когда он оказывается ближе к тайнам при простой жизни далеко за пределами переполненных городов. Лавкрафта вдохновляли научные открытия[источник?]. В обществе до 1923 года считалось, что во Вселенной существует только одна наша Галактика, но Эдвин Хаббл доказал существование других Галактик, изменив мировоззрение человечества, которое осознало настоящие масштабы космоса.
Темы[править | править код]
Основные темы «космического ужаса» изложены Лавкрафтом в его эссе «Сверхъестественный ужас в литературе». Позже был определен ряд тем и особенностей, связанных с «Лавкрафтовскими ужасами»:
- Страх перед неизвестным и непознаваемым[33].
- Страх, который мы испытываем, когда сталкиваемся с «явлениями, находящимися за пределами нашего понимания, масштабы которых выходят за пределы узкой области человеческих возможностей и которые имеют космическое значение»[34]. Здесь ужас проистекает из осознания того, что человеческие интересы, желания, законы и мораль не имеют значения или смысла во Вселенной в целом. Следовательно, было отмечено, что внеземные сущности в работах Лавкрафта не были злыми, они были далеко за пределами человеческих представлений о морали[35].
- Осознание «места человечества в огромной, лишенной комфорта Вселенной, исследуемой современной наукой», в которой ужас проистекает из «открытия ужасающей правды»[36].
- Натуралистическая комбинация жанров ужасы и научной фантастики, в которых любые предположения о природе реальности «размываются». Лавкрафт чаще стал применять такие элементы, как математика, неевклидовая геометрия, эйнштейновская наука и свой личный материализм[37].
- Страх того, что «технический и социальный прогресс, начиная с классических времен, способствовал притуплению осознания величины и пагубности макрокосма, в котором содержится человеческий микрокосм», или, другими словами, преднамеренное подавление ужасающей природы космоса как реакции на «первозданный ужас мира»[22].
- Беспомощность героев перед лицом непостижимых сил, которые низводят людей из привилегированного положения до незначительности и некомпетентности[38][39].
- Эстетика мерзости. Озабоченность внутренностями, слизью, веществами похожими на студень и желе, в отличие от типовых элементов ужасов, таких как кровь, кости или трупы[40].
- Риск научных открытий. Лавкрафт сместил акценты с человеческих проблем на космические.
- Мизантропия и отрицание антропоцентризма. В произведениях Лавкрафта доминировала двусмысленность и особое видение космоса. Человек не исключительный вид, а наоборот — человечеству отводится незначительное место во Вселенной. Космос и его обитатели безразличны к человечеству. Причем само человечество свою ничтожность не признаёт[41].
- Космический индифферентизм. Лавкрафт был «механистическим материалистом» и принял философию космического безразличия. При этом, он подчеркивал, что не является пессимистом[источник?].
- Роль религии и суеверий. Лавкрафт выбрал позицию сильного атеизма и отмечал опасность религии.
- Архаичный стиль. Лавкрафт тяготел к старине и использовал в речи архаизмы, старомодный викторианский стиль письма и средневековые слова. Например, он писал «человек науки» вместо слова «ученый» или «представление» вместо «шоу», а «фонарь» — как «ланторн». Всем этим он приблизил свои произведения к готической литературе XVIII—XIX века. Его влекла викторианская и георгианская архитектура[источник?].
Второстепенные темы в творчестве Лавкрафта:
- Персонажи. Лавкрафт сознательно преуменьшал роль человеческих персонажей. Его «космическая» перспектива рассматривает человечество как крошечный и несущественный элемент в бесконечности космоса и времени. Действительно, в конце свой жизни он написал: «Единственные "герои", о которых я могу писать, - это явления» (Избранные письма 5.19).
- Вопросы без ответов. Персонажи не могут найти ответ на мучающий их вопрос. Зачастую они погибают при попытке добраться до истины или же сходят с ума, так и не получив необходимые ответы. Тайны Вселенной не раскрываются ни для персонажей, ни для читателей. Герои редко понимают, что с ними происходит и боятся узнать больше или впадают на путь безумия, если же пытаются это выяснить[источник?].
- Хрупкость разума. Человеческое высокомерие толкает нас к тому, чтобы узнать все тайны мира. Но герои оказываются неспособны взглянуть в лицо ужасам и постичь всей полноты открывающейся перед ними картины. Они твердят о потусторонних тварях и местах, испытывая разрушающие для разума последствия при столкновении с чем-то немыслимым, что существует за пределами воспринимаемой ими реальности[источник?].
- Запретные знания. Герои стремятся «собрать воедино» обрывки оккультных знаний и передовых открытий в науке. Ужас не является внешним явлением, — наоборот, напряжение нарастает за счет внутреннего психологического воздействия. Лавкрафт описывает двойственные взгляды на природу знаний. Счастье достижимо только в блаженном неведении. Человек не должен узнать тайны Вселенной, — это всегда ведет к вреду[источник?].
- Упадок цивилизации. Лавкрафт был уверен, что Запад пришел в состоянии окончательного упадка и считал себя подданным британской короны. В 1920-х годах он познакомился с работами немецкого философа Освальда Шпенглера, чей пессимистический тезис о декадансе Запада оказал решающий вклад в антисовременном мировоззрении Лавкрафта. Проза Лавкрафта насыщена атмосферой мрака и меланхолии из-за грядущей эпохи Нового времени[источник?].
- Угроза внеземных существ. Лавкрафт описывает туманные мифы о космических сущностях, но не доводит историю до преждевременного конца и не нарушает интригу. В этой роли он использует сектантов, которые на словах пересказывают сведения о своих «богах» в разбавленной форме. Это даёт возможность героям одержать победу на какое-то время. Одним из знаковых мотивов произведений Лавкрафта является случайный акт создания человеческого вида пришельцами[источник?].
- Наследие. Лавкрафт развил пугающую идею о том, что люди произошли от древних рас существ. У героев проявляются черты злых предков (атавизм). Это «проклятие» является наследственным фактором из-за скрещивания с чудовищами или через прямое магическое воздействие. Они испытывают пережиток вины предков и не могут избежать отпечатка зверств, совершённых в прошлом. Потомки могут быть далеки, как по месту, так и по времени от нечестивого акта, и всё же «кровь покажет»[источник?].
- Социальная изоляция. Герои Лавкрафта — замкнутые люди. Они бегут от реальности, переезжают в другой город, начинают с чистого листа, — это черты депрессии. Ностальгия и апатия перетекают в жуткие искажения личности. Их рассудок разрушается из-за воздействия неведомых сил, но сам Лавкрафт явно симпатизирует недугам своих героев. По средневековым преданиям, меланхоликов считали грешниками, одержимыми злой силой[источник?].
- Ментальность. Лавкрафт тяготел к старине, поэтому у его персонажей ментальность прошлой эпохи, — это джентльмены, броские на высокопарные речи, посвятившие себя творческим изысканиям. Несмотря на образование и скептицизм, именно их интересы влекут их к разгадке тайн Вселенной. Им приходится поверить в наличие потусторонних сил и обычно они дорого платят за это. В конечном итоге последствия приводят их к душевной травме, либо они переживают другой ужасный конец[источник?].
- Рок. Герои бессильны перед злом, неспособны ему противостоять или влиять на ход событий. Их влечет в потаённые места по воле судьбы и они не контролируют свои действия, и не могут изменить курс. Они бы спаслись от опасности, если бы могли сбежать; но эта возможность не возникает либо невероятным образом ограничивается некой внешней силой. В итоге даже побег или смерть не обеспечивают им безопасности. В некоторых случаях гибнет всё человечество и спастись невозможно[42].
Соавторы и последователи[править | править код]
Критики отмечают, что влияние самого Лавкрафта на жанр может быть вторично, поскольку он искал вдохновение в переписке с другими писателями, которые публиковали известные произведения. Число писем Лавкрафт поистине грандиозное и насчитывает от 30 до 100 тысяч писем. В соавторстве с Лавкрафтом работали над совместными произведениями, такие писатели как: Роберт Блох[43], автор «Психо»; Роберт Говард, создатель Конана-варвара; и Август Дерлет, который сосредоточился на создании «Мифов Ктулху»; а позже появились многочисленные последователи. Все эти писатели сформировали жанр «Лавкрафтовских ужасов», хотя они не были соавторами Лавкрафта. Иногда эти понятия рассматривают отдельно[44]
Последующие авторы в значительной степени опирались на работы Лавкрафта. Многие авторы прямо ссылались на элементы и Мифы Лавкрафта, явно подражали ему, создавали похожие ассоциации, а другие опирались лишь на общие черты, намеки, ощущение и тон его работ, и не ссылаясь на элементы работ Лавкрафта. Критики считают, что Лавкрафт и Эдгар По являются самым влиятельным автором современных ужасов. Стивен Кинг сказал: «Теперь, когда время дало нам некоторое представление о творчестве Лавкрафта, я думаю, вне всякого сомнения, его еще предстоит превзойти как величайшего исполнителя классического ужаса XX века»[45].
К концу XX века Лавкрафт стал чем-то вроде иконы поп-культуры, — что привело к бесчисленным подражаниям, интерпретациям и отсылкам на его работы. Многие из них выходят далеко за рамки «Лавкрафтовских ужасов в массовой культуре. Однако, все они так или иначе относятся к творчеству Лавкрафта[источник?].
Литература и искусство[править | править код]
Работы Лавкрафта, в основном публиковавшиеся в бульварных журналах, никогда не оказывали такого же влияния на литературу, как его современники-высокомодернистские литературные деятели, такие как Эрнест Хемингуэй или Скотт Фицджеральд. Однако, со временем влияние Лавкрафта возросло и по-прежнему широко распространено среди многих из самых известных авторов современной художественной литературы[46]. Хорхе Луис Борхес пишет с заметным сходством с стилем Лавкрафта о сновидениях. Борхес посвятил свой рассказ «Там еще твари» Лавкрафту, хотя он также считал Лавкрафта «невольным подражателем Эдгара По»[47]. Мишель Уэльбек признал влияние Лавкрафта в своем эссе «H. P. Lovecraft: Against the World, Against Life», в котором он называет рассказы, написанные за последние десять лет жизни Лавкрафта, «великими текстами»[48].
В кино склонность Лавкрафта к мечтательным пейзажам, внутренностям чудовищ и макабрическим элементам оказала глубокое влияние на художников-визуалистов, таких как Жан Жиро («Мебиус») и Ханс Руди Гигер. Альбом Гигера «Necronomicon» (название, придуманное Лавкрафтом) использовался для съёмок фильма «Чужой»[источник?]. Дэн О'Бэннон признал, что Лавкрафт оказал большое влияние[прояснить]. Вместе с Рональдом Шусеттом написали сценарии «Похоронены, но не мертвы» и «Гемоглобин», которые были признаны[кем?] подделками Лавкрафта.
Культура[править | править код]
Творчество Лавкрафта оказало значительное влияние на культуру в целом. Более современные работы жанра ужасов ссылаются на работы Лавкрафта в медиа[49].
Источники[править | править код]
- Andy Black (1996). "Crawling Celluloid Chaos: H. P. Lovecraft in Cinema". In Black, Andy (ed.). Necronomicon: The Journal of Horror and Erotic Cinema, Book One. Creation Books. pp. 109–122.
- Robert Bloch (August 1973). "Poe & Lovecraft". Ambrosia (2). Archived from the original on 2011-07-20. Retrieved 2006-09-10.
- Donald R. Burleson (1991). "On Lovecraft's Themes: Touching the Glass". In Schultz, David E.; Joshi, S.T. (eds.). An Epicure in the Terrible: A Centennial Anthology of Essays in Honor of H. P. Lovecraft. Fairleigh Dickinson University Press. pp. 135–147. ISBN 978-0-8386-3415-8.
- Tom Fassbender. "Interviews: Mike Mignola". Dark Horse.
- Daniel Harms (2006). The Encyclopedia Cthulhiana: A Guide to Lovecraftian Horror. Chaosium. ISBN 1-56882-169-7.
- James Jacobs (October 2004). "The Shadow Over D&D: H. P. Lovecraft's Influence on Dungeons & Dragons". Dragon (#324).
- S.T. Joshi (2007). "The Cthulhu Mythos". In Joshi, S.T. (ed.). Icons of Horror and the Supernatural: An Encyclopedia of Our Worst Nightmares, Volumes 1 & 2. Greenwood Press. pp. 97–128. ISBN 978-0-313-33780-2.
- Stephen King (2019). "Introduction 'Lovecraft's Pillow'". In Houellebecq, Michel (ed.). H. P. Lovecraft: Against the World, Against Life. Cernunnos. ISBN 978-1-932416-18-3.
- Lovecraft, H.P. (1992). Crawling Chaos: Selected works 1920-1935 H. P. Lovecraft. introduction by Colin Wilson. Creation Press. ISBN 1-871592-72-0.
- Andrew Migliore; Strysik, John (February 1, 2006). Lurker in the Lobby: A Guide to the Cinema of H. P. Lovecraft. Night Shade Books. ISBN 978-1892389350.
- Charles P. Mitchell (2001). The Complete H. P. Lovecraft Filmography. Greenwood Press.
- Darrell Schweitzer (1975). Lovecraft in the Cinema. TK Graphics.
- Don G. Smith (2006). H. P. Lovecraft in Popular Culture: The Works and Their Adaptations in Film, Television, Comics, Music, and Games. McFarland. p. 173. ISBN 0-7864-2091-X.
- Brian Stableford (2007). "The Cosmic Horror". In Joshi, S.T. (ed.). Icons of Horror and the Supernatural: An Encyclopedia of Our Worst Nightmares, Volumes 1 & 2. Greenwood Press. pp. 65–96. ISBN 978-0-313-33780-2.
- Zenke, Michael Dreading the Shadows on the Wall . The Escapist. Дата обращения: 13 апреля 2024. Архивировано из оригинала 25 ноября 2006 года.
Примечания[править | править код]
- ↑ Howard Phillips Lovecraft. Tales. — New York: the Library of America, 2005. — (The library of America series). — ISBN 978-1-931082-72-3.
- ↑ The Greenwood encyclopedia of science fiction and fantasy: themes, works, and wonders / Gary Westfahl, Neil Gaiman. — Westport, Conn.: Greenwood Press, 2005. — ISBN 978-0-313-32950-0.
- ↑ Е. Головин, «Лавкрафт — исследователь аутсайда» . Дата обращения: 14 сентября 2014. Архивировано 14 сентября 2014 года.
- ↑ 1 2 Davis, Sarah S. Your Introduction To The Cosmic Horror Genre (амер. англ.). BOOK RIOT (19 февраля 2019). Дата обращения: 23 февраля 2024.
- ↑ lovecraft and the shadow over horror (англ.). Дата обращения: 17 июля 2023. Архивировано 26 января 2023 года.
- ↑ Говард Филлипс Лавкрафт, эссе «Сверхъестественный ужас в литературе»
- ↑ Davis, Sarah S. Your Introduction To The Cosmic Horror Genre (амер. англ.). BOOK RIOT (19 февраля 2019). Дата обращения: 17 июля 2023. Архивировано 19 мая 2023 года.
- ↑ Burleson, Donald R. (1991). "On Lovecraft's Themes: Touching the Glass". In Schultz, David E.; Joshi, S.T. (eds.). An Epicure in the Terrible: A Centennial Anthology of Essays in Honor of H. P. Lovecraft. Fairleigh Dickinson University Press. pp. 135–147. ISBN 978-0-8386-3415-8.
- ↑ acephalenoumena What does “cosmic horror” mean? Five horror writers weigh in (англ.). The Lovecraft eZine (13 мая 2016). Дата обращения: 17 июля 2023. Архивировано 2 марта 2023 года.
- ↑ LaQroix, ~ Prince What is Lovecraftian Horror? (англ.). The Eldritch Paths (23 августа 2017). Дата обращения: 23 февраля 2024.
- ↑ Les mythes de Lovecraft: ph'nglui mglw'nafh Cthulhu. — Paris: Ynnis éditions, 2022. — ISBN 978-2-37697-173-3.
- ↑ S. T. Joshi: The Recognition of H. P. Lovecraft, 1937-2013, p. 619.
- ↑ “Lovecraft’s universe in board games: the board eaten up by myth”, Canard PC, no 24 (special issue), December-January 2017, p. 30-32.
- ↑ Sunand T. Joshi. I am providence: the life and times of H. P. Lovecraft. — New York, NY: Hippocampus Press, 2010. — ISBN 978-0-9824296-7-9.
- ↑ Daniel Harms. The Encyclopedia Cthulhiana: A Guide to Lovecraftian Horror.. — Chaosium, 2006. — ISBN ISBN 1-56882-169-7..
- ↑ Crawling Chaos: Selected works of H. P. Lovecraft by Colin Wilson. Creation Press, 1992. ISBN 1-871592-72-0.
- ↑ Black Wings: New Tales of Lovecraftian Horror by S. T. Joshi. Titan, 2012. ISBN 978-1-84863-061-1
- ↑ Black Wings II: New Tales of Lovecraftian Horror by S. T. Joshi. London, Titan Books. ISBN 9780857687845
- ↑ Bloch, Robert (August 1973). "Poe & Lovecraft". Ambrosia (2). Archived from the original on 2011-07-20. Retrieved 2006-09-10.
- ↑ "Supernatural Horror in Literature" by H. P. Lovecraft . www.hplovecraft.com. Дата обращения: 17 июля 2023. Архивировано 23 июня 2023 года.
- ↑ S. T. Joshi. Icons of Horror and the Supernatural: An Encyclopedia of Our Worst Nightmares. — Greenwood Publishing Group, 2007. — 418 с. — ISBN 978-0-313-33781-9.
- ↑ 1 2 3 Stableford, Brian (2007). "The Cosmic Horror". In Joshi, S.T. (ed.). Icons of Horror and the Supernatural: An Encyclopedia of Our Worst Nightmares, Volumes 1 & 2. Greenwood Press. pp. 65–96. ISBN 978-0-313-33780-2.
- ↑ Stephen King. "Introduction 'Lovecraft's Pillow'". In Houellebecq, Michel (ed.). H. P. Lovecraft: Against the World, Against Life.. — 2019. — С. Cernunnos.. — ISBN ISBN 978-1-932416-18-3..
- ↑ Lovecraft, H. P. Crawling Chaos: Selected works 1920-1935 H. P. Lovecraft. introduction by Colin Wilson.. — Creation Press. ISBN 1-871592-72-0., 1992. — ISBN ISBN 1-871592-72-0..
- ↑ Лавкрафт, избранные письма, Рейнхарт Кляйнер 23 апреля 1921 года. https://fantlab.ru/edition142563
- ↑ Matthews, Carol S. (April 15, 2018). «Letting Sleeping Abnormalities Lie: Lovecraft and the Futility of Divination». Mythlore. 36 (2): 165—184. JSTOR 26809310. S2CID 165217534. ProQuest 2036317509 — via SWOSU Digital Commons.
- ↑ «Лавкрафт: Страх неизведанного». Movies & TV Dept. The New York Times. 2016. Archived from the original on 7 March 2016. Retrieved 15 August 2020.
- ↑ McWilliam, D.S. (2015). "Beyond the Mountains of Madness: Lovecraftian Cosmic Horror and Posthuman Creationism in Ridley Scott's Prometheus (2012" (PDF). Journal of the Fantastic in the Arts. 26 (3). Retrieved 21 March 2021.
- ↑ Baker, Phil (2006-07-15). "Back to the HP source". The Observer. 0029-7712. Архивировано из оригинала 2 декабря 2020. Дата обращения: 17 июля 2023.
- ↑ China Miéville. "Introduction."At the Mountains of Madness: The Definitive Edition.. — New York: Penguin Random House., 2005. — С. p. i-xxv.. — ISBN ISBN 9780812974416..
- ↑ Rebecca Janicker. New England Narratives: Space and Place in the Fiction of H.P. Lovecraft // Extrapolation. — 2007. — Т. 48, вып. 1. — С. 56. — ISSN 0014-5483. Архивировано 17 июля 2023 года.
- ↑ Tim Evans. A Last Defense against the Dark: Folklore, Horror, and the Uses of Tradition in the Works of H. P. Lovecraft // Journal of Folklore Research. — 2005. — Т. 42, вып. 1. — С. 99–135. — ISSN 1543-0413. — doi:10.2979/jfr.2005.42.1.99.
- ↑ Thomas Hull. H.P. Lovecraft: a Horror in Higher Dimensions (англ.) // Math Horizons. — 2006-02. — Vol. 13, iss. 3. — P. 10–12. — ISSN 1072-4117. — doi:10.1080/10724117.2006.11974625.
- ↑ Ralickas, Vivian. "'Cosmic Horror' and the Question of the Sublime in Lovecraft." Journal of the Fantastic in the Arts 18, no. 3 (2008): 364.
- ↑ James Kneale. From beyond: H. P. Lovecraft and the place of horror . Дата обращения: 17 июля 2023. Архивировано 17 июля 2023 года.
- ↑ The Greenwood encyclopedia of science fiction and fantasy : themes, works, and wonders. Greenwood Press. 2005. p. 393. ISBN 0313329508.
- ↑ Horror literature through history: an encyclopedia of the stories that speak to our deepest fears. ABC-CLIO. 2017. pp. 164–5. ISBN 978-1440842023.
- ↑ Indick, Ben P. (2007). "King and the Literary Tradition of Horror and the Supernatural". In Bloom, Harold (ed.). Bloom's Modern Critical Views: Stephen King. Chelsea House. pp. 5–16.
- ↑ Erik Fredriksson. Hidden knowledge and Man's Place in the Universe : a study of human incompetence and insignificance in the works of H.P. Lovecraft. — 2010.
- ↑ Ошибка в сносках?: Неверный тег
<ref>
; для сносокавтоссылка3
не указан текст - ↑ “Defining Lovecraftian Horror”, an essay by Pete Rawlik . Lovecraftzine.com (15 апреля 2013). Дата обращения: 25 июля 2017. Архивировано 25 июля 2017 года.
- ↑ S. T. Joshi. An H.P. Lovecraft encyclopedia. — Westport, Conn.: Greenwood Press, 2001. — 1 online resource (xx, 339 pages) с. — ISBN 0-313-01682-8, 978-0-313-01682-0.
- ↑ Stephen King. "Introduction 'Lovecraft's Pillow'". In Houellebecq, Michel (ed.). H. P. Lovecraft: Against the World, Against Life.. — Cernunnos., 2019. — ISBN ISBN 978-1-932416-18-3..
- ↑ Joshi, S.T. (2007). "The Cthulhu Mythos". In Joshi, S.T. (ed.). Icons of Horror and the Supernatural: An Encyclopedia of Our Worst Nightmares, Volumes 1 & 2. Greenwood Press. pp. 97–128. ISBN 978-0-313-33780-2.
- ↑ The Man Who Can Scare Stephen King (англ.). AMERICAN HERITAGE. Дата обращения: 17 июля 2023. Архивировано 25 июля 2019 года.
- ↑ Metroactive Books | H.P. Lovecraft . www.metroactive.com. Дата обращения: 17 июля 2023. Архивировано 2 февраля 2023 года.
- ↑ Jorge Luis Borges. The book of sand. — New York : Dutton, 1977. — 138 с. — ISBN 978-0-525-06992-8.
- ↑ Houellebecq, Michel. H. P. Lovecraft: Against the World, Against Life. Translated by Khazeni, Dorna (2nd, English Translation ed.).. — Cernunnos, 2019. — ISBN ISBN 9781683359746..
- ↑ Cheremisina Maya Ivanovna (30.09.1924 - 5.12.2013) // Sibirskiy filologicheskiy zhurnal. — 2014-03-01. — Вып. 1. — С. 264–266. — ISSN 1813-7083. — doi:10.17223/18137083/46/39.