Кладбищенский праздник

Из Википедии, бесплатной энциклопедии

Кладбищенский праздник (латыш. Kapu svētki) — особая праздничная традиция на латвийских кладбищах, отмечаемая раз в году в июле или августе[1]. По мнению А. Аболиньша название «kapsētas svētki» произошло от «kapsētas iesvētīšana» (освящение кладбища).[1] Кладбищенский праздник включен в Культурный канон Латвии, среди 99 самых выдающихся и значимых культурных ценностей латвийского народа[2]. В 2003 году в Латвии было проведено 1283 праздника.[1]

В преддверии праздника, кладбища убирают, украшают цветами и свечами, подсыпают свежий белый песок, пересаживают цветы, стригут декоративный кустарник.[1] Принято надевать лучшую одежду, не траурную.[1] На самом празднике проводят богослужение или светскую церемонию, с музыкой, стихами, речами. По мнению пастора А. Аболиньша — в кладбищенский праздник люди съезжаются на свои кладбища со всей Латвии и даже из других стран, не только воспоминание об усопших, но и сбор живых — родственников, соседей — и неформальное общение стали одной из важнейших латышских традиций.[1]

Антрополог Светлана Рыжакова делает вывод, что Кладбищенский праздник выглядит, с одной стороны, нетрадиционным, ненародным, как будто церковным, с другой стороны, его содержание ощущается во многом как «языческое» и архаичное.[1]

В 2010 году Алвис Херманис поставил в Новом Рижском театре спектакль, посвященный Кладбищенскому празднику.[3][4] В 2000 году Нормунд Чирксте снял документальный фильм «Kapu svētki»[5].

Вот как праздник в Балви описывался в газете «Cīņa» за 1963 год: «Вывесили красивый лозунг перед входом на кладбище. Шествие начинается от клуба. Молодежь идет пешком, старые едут на машине. Все участники кладбищенского праздника обходят трижды вокруг кладбища. Пионеры шли с венками и цветами. Торжественную часть открывает председатель сельсовета. В своей речи он вспоминает похороненных тут за прошлый год людей и павших в Отечественной войне. Выступают представители школы и обычные люди. Пионеры исполняют хоровую песню. Оркестр играет после каждой речи. Потом все возлагают цветы и венки. Выходят с кладбища, и опять все трижды обходят вокруг кладбища».[3]

История[править | править код]

Согласно мнению польского антрополога Ладиковского, традиция поминовения усопших имеет языческие корни, когда люди собирались на особый ритуал, чтобы поговорить с умершими и призвать их в этот мир. Согласно исследованию А. Аболиньша, Кладбищенский праздник упоминается в объявлениях в латышской газете «Latviešu Avīzes» по крайней мере с 1831 года. Второе упоминание кладбищенского праздника встречается в заметках К. Симансона от 13 июля 1869 года о праздновании в Аллажи Кладбищенского праздника, причем уже тридцатый раз подряд. В число официально признаваемых лютеранской церковью кладбищенский праздник был включен в 1891 году.[1]

В советское время Кладбищенский праздник не был запрещен и оказался единственным дозволенным религиозным мероприятием вне культовых зданий. Во второй половине 1980-х гг. происходит возвращение к старой, конфессиональной модели, советская идеология и осенние дни поминовения уходят, остаются локальные кладбищенские праздники, установленные для каждого прихода и отмечаемые в основном в июле-августе.[1]

Со временем кладбище видоизменялось, но в течение многих столетий оставалась неизменной традиция регулярного посещения кладбища и ухода за ним.

Примечания[править | править код]

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Светлана Игоревна Рыжакова. [https://c/ Кладбищенский праздник (Kapu svētki) у латышей: история, обычаи, контекст бытования] // Институт этнологии и антропологии РАН. — Москва. Архивировано 12 августа 2013 года.
  2. ↑ Māra Mellēna. Kapu kopšanas tradīcija (латыш.). Latvijas Kultūras kanons. Дата обращения: 5 мая 2023. Архивировано 26 ноября 2011 года.
  3. ↑ 1 2 Kapusvētki Светлый праздник на могилках, или Последней женой должна быть латышка. DELFI. Дата обращения: 5 мая 2023. Архивировано 5 мая 2023 года.
  4. ↑ Anna Andersone. Alvis Hermanis (латыш.). Nacionālā enciklopēdija (2023. gada 2. martā). Дата обращения: 5 мая 2023. Архивировано 5 мая 2023 года.
  5. ↑ Kapu svētki (2000) (латыш.). Дата обращения: 5 мая 2023. Архивировано 5 мая 2023 года.

Литература[править | править код]

  • Laura Uzule, Vita Zelče «Latviešu kapusvētki: identitātes rituāls», Rīga: «Mansards», 2014.
  • A. Akmentiņš, J. Kursīte, I. Miezīte, M. Mellēna, T. Tīsenkopfs, «Kopā kapos», Atbalsta Valsts kultūrkapitāla fonds, 2016, 142 lpp., ISBN 978-9934-512-87-2
  • Andersons S. Vai kapu svētki svinami? // J. Andersons, M. Sāre (red.). Padomju sadzīves tradīcijas. Rīga: Latvijas Vēstures Institūts, 1960.
  • Augstkalns V. Kapu svētki dzimtās zemes novados // Baznīcas Ziņas. 1943. Nr. 30.
  • Ceipe G. Kā radušies kapu svētki // Kultūras Avīze. 1992, oktobris. Nr. 3.
  • Ceipe G. Kapu svētki — misijas svētki // Svētdienas Rīts. 1999. Nr. 25.
  • Eglīte I. Kapusvētku fenomens // In memoriam. 2010. Nr. 1. 2-7 lpp.
  • Kapu svētki Jaunpiebalgā // Svētdienas Rīts. 1939. Nr. 29.
  • Krēsliņš J. Kapu svētki // Diena. 2009, 23.marts
  • Kursens J. Mūsu kapu svētki Dubultos // Latvijas Avīzes pielikums. 1865. Nr. 31. 7 lpp.
  • Tukiša A. Latviešu tradīcija — kapusvētki // Auseklis. 1997, 17.jul. Nr. 80 (681).

Ссылки[править | править код]


Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Кладбищенский_праздник&oldid=132809188