Азербайджанская мифология

Азербайджа́нская мифоло́гия (азерб. Azərbaycan mifologiyası) — совокупность мифологических представлений азербайджанского народа.

Характеристика[править | править код]

Мифы и легенды азербайджанцев создавались на основе веры народа в мифические и полумифические существа — носителей добра и зла. В азербайджанской мифологической системе чрезвычайно активны такие мифические единства, как Земля — Небо, Море — Гора, Вода — Огонь, Человек — Зверь, Дерево — Цветок. Ветер — Сель. Связанные с этими единствами сюжеты были созданы на различных этапах общественного развития. Эти сюжеты характеризуют особенности раннего развития самого народа. Значительная часть этих сюжетов в качестве самостоятельных мифологических сюжетов на протяжении веков передавалась в устной речи, сохранившись до настоящего времени. Другая же группа мифических единств в качестве отдельных сюжетов стала частью различных азербайджанских фольклорных жанров^[1].

Несмотря на то, что мифология азербайджанского народа подвергалась влиянию, она сохранила в себе национальный колорит. Так, будучи тесно взаимосвязанной с персидским фольклором и имея с ней тесное взаимовлияние, азербайджанскую мифологию отличает большое своеобразие. По мнению азербайджанского фольклориста и литературоведа Азада Набиева  (азерб.) (рус., мифология азербайджанцев, живших в близком соседстве с персами, подверглась меньшему влиянию их мифологии, чем персидская — влиянию азербайджанской, перенявшая многие мифологические сюжеты тюркоязычных соседей^[2]. С мифологией азербайджанцев как в своем типологическом, так и в генетическом контактном развитии, взаимосвязана мифология кумыков^[3].

По словам Набиева, более чёткую классификацию сюжетов азербайджанской мифологии можно составить путем их рассмотрения на основе цифр 1—9, где, к примеру, цифра 3 олицетворяет три действительности — мир растений, животный мир и человеческое общество, цифра 4 охватывает воду, огонь, воздух и землю, а цифры 5—9 также выражают соответствующие понятия^[4].

Истоки некоторых азербайджанских мифов лежат в эпическом памятнике «Огуз-Наме», а также в сказаниях героического эпоса огузов «Китаби деде Коркуд», который вобрал в себя как раннетюркские представления, так и сформированные на Кавказе архаичные взгляды^[5].

Изучение и запись[править | править код]

Ещё в XIX веке наряду с различными жанрами азербайджанского фольклора некоторые азербайджанские мифы также были записаны с уст местного населения и опубликованы в русской прессе. К примеру, в 9-м выпуске «Сборника материалов для описания местностей и племён Кавказа» (СМОМПК) со слов учителя Беюк-Вединского сельского училища Мир-Гашим-бека Везирова было опубликовано «Несколько сведений о татарских^{[прим. 1]} поверьях», где были приведены поверья о джиннах, дивах, шайтане, явлениях природы, огне и воде, животных, птицах и насекомых, злом духе Хал-Анаси, отношениях духов, мёртвых и т. д.^[6] В 17-м выпуске СМОМПК со слов учителя Бакинской II русско-татарской школы М. Эфендиева в заголовке «Из поверий татар Шемаханского уезда» были приведены поверья о небе, Солнце, Луне, падении звёзд, райском дереве, радуге, затмении Солнца и Луны, громе и дожде, шайтане, колдовстве, гадании, сглазе, лешем, водяном и пр.^[7]

В некоторых трудах таких ученых, как Мирза Казембек и Аббаскули Ага Бакиханов встречаются сведения об азербайджанской мифологии. Фольклористы 1920-х годов также уделяли внимание азербайджанской мифологии в своих произведениях. С этой точки зрения статьи учёного-писателя Ю. В. Чеменземинли имеют особое значение^[7]. Чеменземинли был также первым азербайджанским исследователем, проявившим инициативу восстановления азербайджанских мифов на основе сказок^[8].

Об азербайджанских мифах писали такие учёные как М. Тахмасиб, А. Багри, В. Велиев, А. Набиев. Больше всего изыскания об азербайджанских мифах в 1980-х гг. вёл Мирали Сеидов. Классификацию и таблицы азербайджанских мифов на основе цифр предложил Азад Набиев^[7].

С начала 70-х годов большое внимание было уделено сбору и публикации азербайджанской мифологии. Были опубликованы книги, включающие в себя и азербайджанские мифы. Среди них «Азербайджанские сказки, мифы, легенды» (Баку, 1988, составитель А. Набиев), «Азербайджанские мифологические тексты» (Баку, 1988, на азерб.), «Волшебные колоски (Азербайджанские мифы)», составленные А. Набиевым (Баку, 1990)^[7].

Персонажи мифов и сюжеты[править | править код]

В азербайджанской мифологии встречаются такие мифические и полумифические существа, как циклопы, дивы, драконы^[1]. Дракон в азербайджанской мифологии имеет двоякую позицию, символизируя с одной стороны божественную силу, дожди, воды, плодородие и изобилие, а с другой — злые и тёмные силы^[9]. В некоторых мифах драконы это большие змеи и на самом деле змеи гораздо больше, а чтобы люди не боялись, Аллах сделал их в глазах человека маленькими. Драконы в азербайджанских мифах бывают также трёх-, семи- и сорокоголовыми и чтобы его убить герою нужно отрубить все его головы. В некоторых же случаях отрубленная голова дракона может возродиться и напасть на героя^[10]. В некоторых мифах драконы отождествляются с облаком, закрывающим солнце, а в других — пожирают яйца птицы Симург (к примеру в «Сказании о Мелик Мамеде»)^[11]. В мифологии азербайджанцев в образе дракона (часто многоголового) обычно представлялся злой демон аждарха (аждаha), восходящий к иранскому Ажи-Дахака. В мифах азербайджанцев аждарха связан с водой, с дождевыми тучами. В частности, по азербайджанским представлениям, аждарха живёт в озере. В некоторых азербайджанских мифах аждарха поселяется в чреве беременной женщины и убивает ребёнка^[12].

Одним из мифологических образов, широко распространённых в азербайджанском устном народном творчестве являются пери, представляющиеся по сравнению с драконами и дивами более положительными, в образе прекрасных дев с белой кожей и длинными волосами. Обитают пери, как правило, в красивых садах и дворцах, купаясь в прудах. Также пери способны превращаться в птиц, голубей и улетать в другие страны^[11]. У азербайджанцев существует особая разновидность пери — водяные пери (су пяриси), имеющие характер «хозяек воды»^[13].

В мифологии азербайджанцев встречается также Агач-Киши, известный также как Меша-Адам («лесной человек») — дух, живущий в горных лесах, представляющийся в образе волосатых существ^[14], и Гюль-ябани (также гуляйбаны, биабан-гули) — злой дух, живущий в степи или на кладбище и пугающий ночных путников. Гюль-ябани, по поверьям азербайджанцев, имеет черты оборотня, по ночам любит ездить на лошади, запутывает ей гриву. Если же словить Гюль-ябани и воткнуть в ворот его одежды иголку, он, станет работать на человека, но будет делать всё наоборот^[15]. В азербайджанскую мифологию входят также мифы о тотемах, например, тотеме волка, зайца, быка и т. д.^[16] (подробнее см. соответствующий раздел).

Также в азербайджанской мифологии наблюдаются сюжеты, связанные с превращением человека в зверя или наоборот, причем, нередко в удвоении — родственников или даже близнецов. К примеру, имеется мифическое представление, связанное с птицей Исаг-Мусаг. Братья-близнецы же Акил-Бакил объединившись в мифическом представлении, стали восприниматься как нечто целое, подтверждением чему служит дальнейшая эволюция Бакила в азербайджанском фольклоре^[17].

У азербайджанцев имеются также сказания и мифы о пещерных обитателях — карликах (аджинна, джыртдан) или великанах (див), которые когда-то обитали в подземных жилищах или глубоких пещерах, охраняя в сорока комнатах, за сорока замками сказочные сокровища — золото, жемчуга и несметное число различных драгоценных камней. Азербайджанские мифы рассказывают даже об одноглазом великане Тепегёзе, жившем со стадом овец в пещерных жилищах. На территории Азербайджана сохранились руины мегалитических сооружений из огромных необтесанных камней, строителей которых, азербайджанские легенды и сказания рисуют великанами, ростом в 30 м. Во всех азербайджанских сказаниях борьба человека с троглодитам, великанами и чудовищами, кончается полной победой и торжеством человека, несмотря на превосходство физической силы последних^[18].

Дивы одни из наиболее часто встречающихся мифических образов в азербайджанских сказках. Они, как правило, большого роста, некрасивые, покрытые шерстью и физически сильные, охраняют сокровища и часто похищают девушек. В некоторых мифах, душа дивов заключена в маленькой птичке в стеклянном пузырьке. Бывают также трёх-, семи- и сорокоголовые дивы. В некоторых сказаниях, однако, встречаются и положительные дивы, к примеру, в сказании «Шахзаде Муталиб»^[19].

Классификация мифологических представлений[править | править код]

Азербайджанский исследователь Рамазан Гафарлы в своей монографии «Азербайджанская мифология» приводит следующую классификацию азербайджанских мифологических представлений: тотемизм, анимизм, аниматизм, антропоморфизм, магию, фетишизм и культы^[20].

Мифы, связанные с тотемами[править | править код]

В азербайджанской мифологии существует большое количество мифов, связанных с тотемами^[21], когда прослеживается родственная связь члена общины с каким-нибудь животным или растением. Бывали случаи, что то или иное племя даже носило название тотема^[22]. В азербайджанских поверьях встречаются отношения к волку, оленю, корове, белой птице, змее, льву, дереву как к тотему^[23].

Азербайджанский народ создал большое количество мифов о различных домашних и диких зверях и птицах. Часть из них была опубликована в XIX веке, а часть в книге А. Багри «Фольклор Азербайджана и прилегающих стран» (1930). К примеру, существует миф о пророке Ибрагим Халиле и ласточке, согласно которому ласточки являются священными птицами, убивать которых грех. Также имеется миф о птице турач — символе красоты^[24]. Один из мифов посвящён быку, согласно которому, Земля стоит на рогах Золотого Быка^[25].

Большое количество азербайджанских мифов посвящено волку. Существуют мифы, представляющие волка в образе солнца и его лучей. Истоки этих представлений лежат в эпическом памятнике «Огузнаме». В мифе «Сын волка» рассказывается о мальчике, которого вскормила волчица, что придало юноше большую силу, превратив его в защитника своего народа. В другом мифе «Волк-спаситель» священный волк спасает тюрков, показав им путь к спасению^[26].

В посвящённых змеям более ранних мифах и легендах змеи добрые, придают силу и способны обучать человека языку животных. Они часть лежат на сокровищах и могут поделиться ими с человеком. В некоторых мифах змеи даже живут с человеком и помогают ему. Однако со временем змеи в мифах обретают отрицательный образ, будучи известными как ядовитые создания^[27].

Анимистические представления[править | править код]

Анимистические представления заключаются в вере в существование души у всех объектов природы. Во многих азербайджанских поверьях имеются сведения о присутствии души у неодушевлённых предметов. К примеру, существует поверье о том, что нельзя рубить инжирное дерево, иначе его дух может озлобиться и навредить человеку. Также в народе говорят, что если налить на землю горячую воду, то можно причинить вред душе земли, или предупреждают, что, кидая в птицу камень, нужно бояться её духа. В азербайджанской эпической традиции сохранились и следы идеи о сохранении души в других местах^[28].

Аниматистические представления[править | править код]

Аниматистические представления в азербайджанской мифологии заключатся в передвижении на передний план вечность души умершего. Согласно этим мифам, душа человека продолжает жить даже после смерти тела. Такие мифы находят свое отражение в некоторых погребальных обрядах прошлого, когда вместе с умершим хоронили некоторые вещи и еду. К примеру, в некоторых могильниках в Шекинском районе, были обнаружены сосуды с едой, украшения, посох, а также стрелы, необходимые умершему для охоты в потустороннем мире^[29].

Антропоморфические представления[править | править код]

Антропоморфические представления заключатся в вере в то, что человеческие черты характерны на только человеку, но и явлениям природы, животным и птицам, небесным телам, предметам^[29]. В азербайджанской мифологии многие объекты, начиная с камней и заканчивая небесными телами, такими как Солнце, Луна, Звёзды, способны, как человек, говорить, думать, создавать^[30].

Магические представления[править | править код]

Магические представления в азербайджанской мифологии представляют собой комплекс зачарований, колдовства, волшебства, талисманов, гаданий и молитв^[31]. К примеру, в прошлом азербайджанцы для того, чтобы убрать испуг с тела давали испугавшемуся воду, куда предварительно опускали дверной засов. Получившийся раствор согласно поверью обладал магической силой, способной излечить человека от испуга. Помимо этого для лечения использовали козий жир, а для того, чтобы не пустить в дом дурной сглаз, вешали на входную дверь, колючку, ветки колючих деревьев или же ветки гармалы. А для того, чтобы уберечь сад от вреда, на забор вешали череп собаки^[32].

Фетишизм и культы[править | править код]

Фетишизм в мифологических представлениях азербайджанцев занимает особое положение. В различные периоды истории азербайджанскому народу была присуща особенность обожествления как небольших предметов (предметов быта, оружия), так и родников, холмов, скал. Эти объекты со временем превращались в места обретения человеком надежды на что-либо. Во многих азербайджанских сказаниях волшебные предметы способны творить чудеса^[34]. Эти верования со временем приводили к появлению мифов о культовых местах^[35]. Одними из таких культовых мест считались горы. В некоторых баяты, четверостишиях в азербайджанском фольклоре, встречаются обращения к горам, как к старейшинам^[36]. Встречаются также строки, отражающие веру в святость гор^[37]. К примеру, в прошлом азербайджанцами как священная почиталась гора Кошкар^[33].

В азербайджанской мифологии встречаются также следы культов дерева, гор, скал, родников, змеи, быка, коня, очага, предков. В Шеки есть святыня (пир) Бабаратма, а в Агдаше почитаемое место Гюндогду баба, представляющие собой могилы почитаемых людей^[38]. Широко распространён и культ дерева. Даже в наши дни в некоторых местах люди вешают клочки ткани на почитаемые деревья. К примеру в селении Илису имеется старинное ореховое дерево, именуемое «ореховым пиром». К этому дереву приходят больные в поисках исцеления, а также желающие забеременеть женщины^[39]. Это связано с тем, что люди, видя как каждый год плодоносит дерево, верят в его чудесные и исцеляющие свойства. В местечке Карабулак, между Илису и городом Гах расположено старинное кизиловое дерево, именуемое «пир зогал», на ветках которых можно встретить клочки ткани, веревки, бумажные деньги, нитки, которые оставляют паломники^[19].

Примечания[править | править код]

Комментарии

1. ↑ Имелось ввиду азербайджанских.

Источники

Литература[править | править код]

• Каракашлы К. Т.  (азерб.) (рус.. Материальная культура азербайджанцев Северо-восточной и Центральной зон Малого Кавказа: историко-этнографическое исследование. — Б.: Издательство Академии наук Азербайджанской ССР, 1964.
• М. Сејидов  (азерб.) (рус.. Азәрбајҹан мифик тәфәккүрүнүн гајнаглары (азерб.). — Б.: Јазычы, 1983.
• Набиев А.  (азерб.) (рус.. Взаимосвязи азербайджанского и узбекского фольклора (рус.) / Научный редактор доктор филологических наук А. Дж. Гаджиев. — Б.: Язычы, 1986. — 286 с.
• Азербайджанские сказки, мифы, легенды (рус.) / Составитель, автор предисловия А. Набиев  (азерб.) (рус.. Редактор Т. Рашевская. — Б.: Азербайджанское государственное издательство, 1988. — 303 с.
• Азәрбајҹан мифоложи мәтнләри (азерб.) / Составитель, автор предисловия и комментариев Ариф Аджалов. — Б.: Элм, 1988. — 194 с.
• Сеһрли сүнбүлләр (Азәрбајҹан мифләри) (азерб.) / составитель А. Набиев  (азерб.) (рус.. — Б.: Ҝәнҹлик, 1990.
• Әфәндијев П.  (азерб.) (рус.. Азәрбајҹан шифаһи халг әдәбијјаты (азерб.) / Научный редактор А. Набиев  (азерб.) (рус.. — Б.: Маариф, 1992. — 477 с.
• Пашаев В. П. О некоторых древнетюркских мотивах в азербайджанских вышивках // Истоки и эволюция художественной культуры тюркских народов. — Каз.: Заман, 2009.
• Qafarlı R.  (азерб.) (рус.. Azərbaycan-türk mifologiyası (азерб.) / Редактор С. Рзасой. — Б.: ADPU-nun nəşri, 2010. — 405 с.