Friedrich Nietzsche

Friedrich Nietzsche fotografato da Gustav Adolf Schultze nel 1882

Firma di Friedrich Nietzsche

Friedrich Nietzsche (Röcken, 15 ottobre 1844 – Weimar, 25 agosto 1900) è stato un filosofo, filologo, poeta e saggista tedesco.

Considerato pensatore originale e innovativo, la sua produzione filosofica ha influenzato il mondo culturale occidentale dal Novecento in poi, costituendo una cesura nei confronti del passato e un'apertura a nuovi modi di filosofare, contaminati dall'uso di prosa e poesia.^[1]

La sua opera poliedrica si concentra sulla morale, sulla religione (in particolare quella cristiana) e sul destino dell'individuo contemporaneo, smarrito nel nichilismo moderno, il quale dopo la fine della religione dovrebbe superarlo.^[2]

Friedrich Wilhelm Nietzsche nasce a Röcken, piccolo villaggio della Prussia meridionale (Sassonia-Anhalt), oggi municipalità della città di Lützen, nei pressi di Lipsia, il 15 ottobre 1844. Apparteneva a una stirpe di pastori protestanti, ed era il primogenito di Carl Ludwig Nietzsche — pastore ed ex precettore alla corte dei duchi di Altenburg — e Franziska Oehler, figlia a sua volta di un pastore luterano. Nel 1846 e nel 1848 nascono altri due figli: Elisabeth e Joseph (questi morto nel 1850 per un'improvvisa febbre cerebrale non meglio specificata). Il 27 luglio 1849 muore a 36 anni il padre, dopo un anno di "apatia cerebrale". In seguito a tali disgrazie la famiglia si trasferisce nella vicina Naumburg. Qui Friedrich inizia gli studi. In casa vige un clima religioso di stampo protestante: apprende la Bibbia, la poesia, ma trovano spazio anche la musica e il canto. Nel 1854 inizia a frequentare il ginnasio di Naumburg ma, già distintosi per le sue non comuni doti intellettuali, viene ammesso come allievo a Schulpforta, collegio di fama europea. Qui studia tra il 1858 e il 1864. Oltre agli studi, troverà anche il tempo per lavorare sui primi componimenti poetici, nei quali si evidenzia una predilezione per il poeta americano Ralph Waldo Emerson. Prosegue le sue letture con Goethe, Byron, Sterne, Feuerbach, Machiavelli, Hölderlin e il citato Emerson. Conclusi gli studi collegiali nel 1864, entra nella facoltà di teologia a Bonn per imposizione materna, ma la lascia dopo una sessione, maggiormente interessato dalle lezioni di filologia di Ritschl.^[3][4]

Incontra quindi Deussen, ex compagno di studi, con il quale prende parte alla formazione studentesca Franconia, a cui la sua natura schiva permette un'adesione solo parziale. È proprio Deussen a riferire del celebre episodio del bordello di Colonia. Nel febbraio del 1865, durante una breve sosta in detta città, Nietzsche gli raccontò di essere stato condotto surrettiziamente in una casa di tolleranza e, imbarazzatissimo, di essere scappato dopo aver suonato un po' il pianoforte per darsi un contegno di fronte a "una mezza dozzina di apparizioni in lustrini e veli".^[5] In seguito, quando si seppe che a Nietzsche era stata diagnosticata forse erroneamente la neurosifilide come causa del suo declino cognitivo e fisico dopo il 1888, diversi studiosi pensarono che avesse contratto la malattia da un rapporto sessuale con una prostituta proprio in quel bordello, basandosi sul passo dei Ricordi di Deussen, il quale tuttavia esclude — come sarà ipotizzato invece da altri quali Thomas Mann, che modellerà su Nietzsche il personaggio di Adrian in Doctor Faustus — che tale rapporto sia stato consumato. Deussen conclude che "da questo episodio e da tutto ciò che so di Nietzsche sono portato a credere che a lui ben si applicano le parole di una biografia di Platone: Mulierem nunquam attigit [non toccò mai una donna]".^{[N 1]} Riguardo a ciò s'inserirono in seguito altre controverse teorie come quella di Joachim Köhler esposta in Nietzsche. Il segreto di Zarathustra.^[6]

Nel 1865 segue Ritschl all'ateneo di Lipsia. Oltre a Emerson, legge nel 1866 Il mondo come volontà e rappresentazione di Arthur Schopenhauer. Nello stesso anno, legge di Friedrich Albert Lange Storia del materialismo: i temi del materialismo che si diffonde in Europa e il cambiamento radicale della coscienza individuale lo interessano particolarmente. Nel 1867 conosce il filologo Erwin Rohde.^[3] Il 9 ottobre attende al servizio militare, avendo firmato per un anno come volontario, nel reggimento di artiglieria a cavallo dell'esercito prussiano di stanza a Naumburg. Il marzo dell'anno successivo, dopo una caduta da cavallo, si ritira in convalescenza.^[7] L'8 novembre 1868, tornato a Lipsia, conosce Richard Wagner in casa dell'orientalista Hermann Brockhaus.^[3]

Grazie all'appoggio di Ritschl, il 13 febbraio 1869 ottiene la cattedra di lingua e letteratura greca presso l'Università di Basilea; il 28 maggio tiene la prolusione d'insediamento sul tema Omero e la filologia classica. All'età di 25 anni chiede l'annullamento della sua precedente cittadinanza prussiana e diventa apolide: lo rimarrà ufficialmente per il resto dei suoi giorni.^[8]

Dal 17 maggio aveva cominciato a frequentare, nella villa di Tribschen, sul lago dei Quattro Cantoni, nei pressi di Lucerna, Richard e Cosima Wagner, rimanendo fortemente colpito dall'influenza del compositore, con cui stringe una forte amicizia. Nel periodo fra il 1869 e il 1870 collabora, come correttore di bozze alla redazione di un'autobiografia di Wagner,^[9] destinata a non vedere la luce prima del 1911, ma alla cui conoscenza il filosofo allude apertamente, e con ironia, nella sua Genealogia:

Anche dopo la rottura ideologica con Wagner, conserverà sempre grande stima per Cosima considerandola tra le sue conoscenze l'unica persona al suo stesso livello intellettuale.^[10]

All'inizio del 1870 tiene a Basilea alcune conferenze che anticipano La nascita della tragedia (1872). A Basilea ha modo di conoscere lo storico Burckhardt e il teologo Overbeck.^[3]

Allo scoppio della guerra franco-prussiana (1870-1871) chiede di essere temporaneamente esonerato dall'insegnamento per partecipare al conflitto come infermiere addetto al trasporto dei feriti. Dopo sole due settimane passate al fronte contrae però la difterite e un principio di dissenteria, tanto che deve venire a sua volta curato ed è quindi congedato il 21 ottobre.^[11][12] Osserva con pacato scetticismo e con un certo distacco la nascita dell'impero tedesco a opera di Otto von Bismarck.

Intanto, il giovane ma già affermato filologo Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff critica fortemente la mancanza di metodologia accademica utilizzata da Nietzsche nella scrittura di Nascita della tragedia dallo spirito della musica, per seguire un approccio invece molto più speculativo; solamente Rohde, già insegnante a Kiel, e Wagner ne difendono la forma schierandosi al suo fianco.

Fra il 1873 e il 1876 scrive le quattro Considerazioni inattuali, che rappresentano un orientamento sempre più volto a una forte critica culturale del suo tempo: David Strauss, il confessore e lo scrittore; Sull'utilità e il danno della storia per la vita; Schopenhauer come educatore e infine Richard Wagner a Bayreuth. Nel 1873 cominciava anche ad accumulare le note che sarebbero state pubblicate postume sotto il titolo di La filosofia nell'epoca tragica dei greci.

Le Inattuali sfidano la cultura tedesca allora in via di sviluppo nel solco dell'esempio dato e delle linee suggerite da Schopenhauer e Wagner; incontra Malwida von Meysenbug e Hans von Bülow e inizia anche una stretta amicizia e collaborazione con Paul Rée, studioso di filosofia di origine ebraica.

Rimasto profondamente deluso dal Festival di Bayreuth del 1876 (l'anno della prima rappresentazione di Sigfrido e Il crepuscolo degli dei, dove la banalità degli spettacoli e la bassezza del pubblico lo respinsero intimamente), Nietzsche comincia ad allontanarsi sempre più da Wagner. Incontra il musicista per l'ultima volta nel 1877 mentre era a Sorrento con la Meysenbug e Paul Rée.^[13] Wagner morirà improvvisamente a Venezia nel 1883.

Per motivi di salute (emicranie frequenti e dolori agli occhi, possibili sintomi della malattia che lo colpirà più tardi), ma anche indubbiamente per dedicarsi con assiduità ininterrotta alla sua attività filosofica, Nietzsche all'età di 34 anni abbandona l'insegnamento. Gli viene riconosciuta una modesta pensione che costituirà, da quel momento in poi, l'unico suo reddito. Inizia la sua esistenza da perfetto apolide, con i suoi incessanti viaggi lungo la Svizzera e l'Europa mediterranea.

Nietzsche si sposta spesso da un luogo all'altro per trovare climi che possano essere più favorevoli alla sua salute cagionevole e vive così fino al 1889 come autore indipendente in diverse città. Trascorre molte estati in località montane o termali, soprattutto a Sils Maria, trascorre invece preferibilmente i suoi inverni nelle città italiane, sulla riviera ligure a Genova e Rapallo, infine a Torino. Sue altre mete frequenti e amatissime sono Venezia e Nizza.

Durante la Pasqua del 1882, tramite la comune amica e nota scrittrice Malwida von Meysenbug, incontra a Roma Lou von Salomé, una giovane studentessa russa in viaggio d'istruzione attraverso l'Europa. A maggio, durante una gita sul lago d'Orta trascorre alcune ore di intimità con questa ragazza ventunenne "intelligentissima". In seguito, Salomé non ricordò se avesse baciato il filosofo, del quale comunque rifiutò una proposta di matrimonio.^[13]

Il rapporto con madre e sorella, le quali danno segnali di disapprovazione circa questa loro relazione, diviene di nuovo molto teso. Nietzsche non partecipa al matrimonio di Elisabeth nel 1885 con l'agitatore antisemita Bernhard Förster, che disprezza. In seguito Lou von Salomé si allontanò da Nietzsche e Ree. Questa delusione spinse Nietzsche a scrivere alacremente il suo Zarathustra, che portò a termine nel 1885, mentre la salute declinava.

Nel 1888, avendo già molte pubblicazioni alle spalle, Nietzsche si trasferisce a Torino, città che apprezzò particolarmente^[14], e dove scriverà L'Anticristo, Il crepuscolo degli idoli ed Ecce Homo.

Nel 1889 avvenne infine il famoso crollo mentale di Nietzsche, probabile effetto di una patologia neurologica: è datata 3 gennaio 1889 la prima crisi di follia in pubblico^[14]; mentre si trovava in piazza Carignano, nei pressi della sua casa torinese, vedendo il cavallo adibito al traino di una carrozza fustigato a sangue dal cocchiere.^{[N 2]} Abbracciò l'animale, pianse, finendo per baciarlo; in seguito cadde a terra urlando in preda a spasmi. Per molti è un episodio leggendario e Nietzsche si sarebbe piuttosto limitato a fare vistose rimostranze e schiamazzi per i quali venne fermato e ammonito dalla polizia municipale.^[15] Alla luce delle testimonianze riferite da Davide Fino — proprietario dell'alloggio affittato da Nietzsche — alla sorella del filosofo Elisabeth, si dovrebbe distinguere il presunto episodio "del cavallo", dal "crollo" di Nietzsche. Il primo risalirebbe alla fine dell'88, mentre il secondo consisterebbe nella caduta dalla scalinata di piazza Carlo Alberto, dopo di che venne accompagnato a casa e "giacque due giorni sul divano, sempre parlando concitatamente da solo o scrivendo".^[16]

La sorella tenterà poi di nascondere la diagnosi di sifilide che fu ipotizzata in manicomio attribuendo la follia a uso di sonniferi e farmaci antidolorifici, come morfina, oppio e cloralio assunti per l'emicrania e l'insonnia negli anni precedenti.

Sempre nello stesso periodo del crollo, Nietzsche scrive delle lettere ad amici e conoscenti che sono solitamente classificate sotto il nome di Biglietti della follia. Tre, firmati "Dioniso" o "Zagreo", vennero inviati a Cosima Wagner, chiamata nelle lettere "Arianna", la mitologica moglie del dio, e fa dei riferimenti ai suoi ultimi tre libri (L'anticristo, Ecce Homo e Il crepuscolo degli idoli).

Pochi giorni dopo, viene ricoverato dall'amico Franz Camille Overbeck a causa del suo stato alterato, che passava da momenti di esaltazione a tristezza profonda, in una clinica psichiatrica in Basilea (Svizzera).

Uscito dalla clinica di Basilea, viene trasferito poi dalla madre a Naumburg, quindi a Jena, in clinica dal dottor Otto Binswanger, esperto di paralisi e demenza. Binswanger obietta con Gast che l'unica stranezza è l'insolita lunga sopravvivenza all'infezione e alla paralisi luetica, per cui non si poteva attribuire l'intero decorso come derivato dalla lue.^[17] Nel 1890 viene trasferito nella casa della madre, per esser assistito da lei stessa e da due infermieri. La famiglia Nietzsche, specie la sorella, non accettò mai queste diagnosi (neurosifilide o patologia neurologica ereditaria), considerandole entrambe lesive dell'onore.^[17]

Nei primi tempi pare abbastanza lucido, ma irritabile e senza più interesse per la filosofia e la scrittura, che pare non comprendere. Dopo alcuni anni dal suicidio del marito (giugno 1889), Elisabeth Nietzsche ritorna dal Paraguaya causa dei debiti nel 1893 e decide di occuparsi del fratello e della sua opera. Già dal 1892 Nietzsche gradualmente perde la memoria, e non riconosce le persone, salvo certi momenti di lucidità.

Nietzsche trascorre il suo tempo in un mutismo quasi totale, passeggiando con amici o suonando il pianoforte, fino all'aggravarsi delle condizioni fisiche (numerose paralisi, forse accentuate dalle eccessive dosi di farmaci per tenere sotto controllo gli attacchi di follia). Nel 1893 perde l'uso delle gambe, mentre dal 1894 soffre di perdita della parola, indici di danni cerebrali e spinali diffusi.

Dopo il 1895 visse in stato semi-catatonico, rispondendo solo se sollecitato dalla sorella o dai familiari. Nel 1897 muore di tumore la madre, e nel 1898 e 1899 è colpito nuovamente da ictus, come già anni prima.

Rudolf Steiner descrive ne La mia vita l'incontro con il filosofo avvenuto nel 1896 e da lui definito come "ottenebrato". In quell'incontro egli affermò di essere riuscito a percepire "chiaroveggentemente", secondo le sue teorie più tarde di matrice antroposofico-teosofica, il corpo eterico parzialmente distaccato dal corpo fisico nella zona del capo (per gli antroposofi il distacco del corpo eterico avviene durante il sogno, altrimenti è causa di malattia mentale).^[18]

Trasferitosi nel 1897 assieme a Elisabeth nella casa di Weimar (Turingia, Germania), dove la sorella ha fondato tre anni prima il Nietzsche-Archiv (a cui collaborava appunto il giovane Steiner, allora di idee nichiliste modellate su Stirner e Nietzsche), vi muore di polmonite il 25 agosto 1900. Nonostante il suo dichiarato e profondo ateismo, per volontà di parenti e amici viene seppellito con cerimonia religiosa nel cimitero di Röcken.^[19]

La filosofia di Nietzsche prende le mosse dagli interrogativi sull’individualità greca messa a paragone con quella contemporanea, sul senso utilitario della religione e sull'opera tragica di Wagner, stimato e acclamato da Nietzsche come amico e pensatore.

Fondamentale per la formazione del giovane Nietzsche è altresì la lettura, nel 1866, del Mondo di Schopenhauer.

Lo stesso argomento in dettaglio: Apollineo e dionisiaco.

Nella sua prima vera opera di argomento filosofico, La nascita della tragedia (1872), la tragedia greca viene vista come la massima espressione dell’individuo greco, il quale cercò le proprie risposte circa la vita nella tragedia e nella sua catarsi ditirambica fino a che, spaventato dalla verità appresa, indietreggiò nella confortevole narrazione socratica, fatta di eticismo, intellettualismo e ottimismo. Nietzsche vede le due forze opposte come elementi della tragedia greca (lo spirito dionisiaco della sfrenatezza sensoriale e quello apollineo della plasticità intellettuale), da egli descritti così:

Ne La nascita della tragedia, Nietzsche individua per la prima volta in Socrate il corruttore della tragedia attica, e nella sua influenza sul tragediografo Euripide l'origine del prevalere dello spirito apollineo su quello dionisiaco. Non a caso Euripide presenta una rappresentazione che può essere vista come negativa della religione dionisiaca ne Le baccanti.^[20] La corruzione dello spirito tragico è da Nietzsche considerata come l'originaria decadenza cui si deve una visione astratta e intellettualizzante della vita e della morale. Altrettanto forte è l'avversione di Nietzsche nei confronti di Platone, che egli considera autore di una concezione del mondo fondata sull'idealità metafisica dell'anima data dall'astrazione e allontanamento dal corpo.

Nietzsche attacca, quindi, i tradizionali valori fondamentali della società occidentale e del suo pensiero (la religione, la morale, l'idealismo e il senso di società).^[21] In particolare la visione nietzschiana circa la società ha stuzzicato le ipotesi di molti contemporanei anglosassoni di idee liberali e democratiche progressiste.^[22]

I grandi valori della cultura occidentale, quali la verità, la scienza, il progresso, la religione, sono così da smascherare nella loro mancanza di fondamento e nella loro natura di mera finzione. C'è nell'uomo una sostanziale paura verso la creatività della vita e la volontà di potenza, che produce valori collettivi sotto la cui giurisdizione la vita viene disciplinata, regolata, schematizzata.

Nietzsche attacca dunque le fondamenta dell'Occidente in ottica artistica e wagneriana.

L'opera di Wagner è di fatto sostenuta da Nietzsche come un possibile riscatto della tragedia greca (come si vedrà nel capitolo successivo).

La mancanza, però, di un senso metafisico della vita e dell'universo fa rimanere l'uomo nel nichilismo passivo, o disperazione nichilista. Le parole di Sileno a Re Mida mostrano un profondo pessimismo simile a quello di Sofocle (con la citazione dall'Edipo a Colono), di Leopardi, di Schopenhauer e dei suoi discepoli diretti. Sileno è individuato come portatore della saggezza dionisiaca, ovvero del senso tragico dell'esistenza, celato dai greci stessi attraverso l'apollineo, in quanto impossibile da tollerare per l'uomo comune.

Ma come la tragedia ebbe origine dalla musica, Nietzsche auspica che allo stesso modo possa rinascere. Da qui la critica profonda e sentita all'"Opera", in quanto genere artistico in cui vivono inconciliabili contraddizioni di carattere estetico e filosofico. Forte è l'esortazione del filosofo al musicista Richard Wagner - al quale era dedicata l'opera - e ad altri non specificati artisti contemporanei affinché ritrovino e ridestino l'ebbrezza dionisiaca insita nella musica e su di essa, assieme al mito tragico, inaugurino una nuova epoca tragica:

Secondo Eugen Fink, che per primo ha parlato dell'"Illuminismo di Nietzsche"^[23] questo percorso, che inizia con Umano, troppo umano (1878-1880), coincide con l'avvento della scrittura aforistica, e risulta caratterizzato dal ripudio dei vecchi maestri, come Schopenhauer e, in particolare, Wagner.

In questo periodo, il filosofo abbandona la "metafisica dell'artista" (anche questa una definizione del sopracitato Fink), per privilegiare la scienza. Considererà l'arte come il residuo di una cultura mitica. Il redentore della cultura non sarà più l'artista o il genio (come invece pensava Wagner) ma il filosofo educato "alla scuola della scienza". Sarà illuminista, nel senso che si troverà impegnato in un'opera di critica della cultura tramite la scienza, con un metodo critico di tipo storico, genealogico, ma anche poetico.^[24]

Nietzsche, nell'ottica della critica e dello smascheramento del dogmatismo occidentale, proseguì la sua critica della religione cristiana, in particolare per il protestantesimo e per i suoi valori moralisti.^[25]

In questa prospettiva, Nietzsche promuove l'ideale della volontà di potenza, da intendere come l'espressione individuale e il conseguente mutamento della realtà morale.^[26][27][28] In aggiunta, Nietzsche oppone alle opinabili posizioni del pensiero occidentale una fermezza metodologica, fondantesi sullo scetticismo critico-scientifico.^[29]

Riprendendo le sue precedenti idee, nella fase illuministica e poi nichilistica, il filosofo attacca platonismo e cristianesimo. Secondo Nietzsche suddette dottrine esprimono il rifiuto dell'amore per la vita e della creatività, della spontaneità del vivere naturale e nello stesso tempo "tragico". Per lui colui che per primo ha condizionato negativamente la civiltà occidentale verso questo annullamento della vita è stato Socrate.

Socrate ritiene che la ragione sia l'essenza dell'uomo e che le passioni, residuo di animalità, possano e debbano essere dominate. Per Socrate una vita fondata sulla ragione è una vita felice, mentre una vita dominata dalle passioni è destinata a dolorosi conflitti e turbamenti. Nietzsche sostiene che l'accettazione della condanna a morte per Socrate, che obbedisce alle leggi pur ritenendole ingiuste e, come riportato da Platone, ringrazia Asclepio dopo aver bevuto la cicuta dicendo ai discepoli che gli sono debitori di un gallo, rappresenta l'estrema affermazione degli errori del filosofo e del suo rifiuto dei valori vitali a favore della metafisica. Nietzsche ritiene infatti che Socrate ringrazi il dio della medicina per averlo guarito dalla malattia del vivere: «Queste ridicole e terribili "ultime parole" significano per chi ha orecchie: "O Critone, la vita è una malattia!"»^[30]

Anche Platone ha indirizzato la vita verso un mondo astratto e irreale, e in questo processo di decadenza si inserisce poi il cristianesimo. Quest'ultimo ha prodotto un modello di uomo impotente a vivere, malato di una coscienza pessimistica.

Più che con la figura di Gesù (verso cui manifesta simpatia, considerandolo un "santo anarchico, sia pure un po' idiota", che se fosse vissuto a lungo avrebbe ritrattato la sua dottrina^[31]) Nietzsche è polemico contro il Cristianesimo («la parola “cristianesimo” è un equivoco -, in fondo è esistito un solo cristiano e questi morì sulla croce. Il "Vangelo" morì sulla croce»^[32], scrive) ideato da Paolo, in quanto religione dei «poveri di spirito», fondata sul risentimento e sulla cattiva coscienza.

L'idiozia del Cristo, invece, non deve però caricarsi di una sola accezione negativa: "idiota" è l'individuo che non partecipa della collettività, del modus intellegendi condiviso, e sposta la sua attenzione verso la propria interiorità abbandonando la realtà: probabilmente un riferimento a L'idiota di Dostoevskij, scrittore cristiano a cui Nietzsche si sente legato per lo psicologismo, e al protagonista Myškin, che viene visto dall'autore russo come un Cristo moderno, un uomo ideale e "ingenuo", che finisce per impazzire.^[33] Il filosofo accusa però proprio la religione cristiana di creare questo equivoco e di essere uno pseudo-umanesimo, colpevole di «agire pietosamente verso tutti i malriusciti e i deboli»,^[34] opponendosi alla vera filantropia^[35]: «I deboli e i malriusciti devono perire, questo è il principio del nostro amore per gli uomini.»^[36] Riguardo alla "salute", anche questo passo può essere interpretato e derivato dalla lettura dell'intellettuale russo, che scrive nel Diario di uno scrittore che il suo interesse per personaggi problematici deriva dal fatto "che moltissime persone sono malate appunto della loro salute, cioè di una smisurata sicurezza della propria normalità (...) Questi uomini pieni di salute non sono così sani come credono, ma, al contrario, sono molto malati e debbono curarsi"^[37]. La vera salute è quindi l'opposto della salute intesa dai più. Nietzsche contesta soprattutto il fatto che «l'individuo fu considerato dal cristianesimo così importante, posto in modo così assoluto, che non lo si poté più sacrificare, ma la specie sussiste solo grazie a sacrifici umani».^[38] Il filosofo deve comunque porsi come maestro verso chi può e vuole liberarsi dalla sua condizione approdando alla vera salute:

Ribaltando le gerarchie di valori^[40] (anche con l'esempio dell'alto albero le cui radici scavano però nella profondità) afferma anche che «"L'uomo è cattivo", così parlano con mio conforto i più saggi. Ah se fosse pur vero anche oggi! Giacché il male è la migliore energia dell'uomo».^[41] La vittoria della morale degli "schiavi ringhianti" mascherata da compassione universale, democrazia e diritti umani, secondo Nietzsche, ha rovesciato i valori tradizionali di bellezza sostituendoli con la venerazione della miseria.^[42][43]

In questa prospettiva, soprattutto negli scritti più tardivi, Nietzsche si sarebbe opposto al socialismo, alla politica di massa, al partitismo ed alla democrazia liberale.^{[44][45][46][47][48][49][50]}

Nietzsche dichiara che la morale deve essere superata in nome dell'esistenza evolutiva, in quanto «quel che si fa per amore, è sempre al di là del bene e del male»^[51] sia in senso filosofico che in senso prettamente scientifico, secondo Nietzsche.^[52][53]

Le pagine finali di L'Anticristo sono un durissimo e sarcastico attacco a questa religione, la cosiddetta "legge contro il cristianesimo", definito un vizio ("Il cristianesimo diede da bere del veleno ad Eros. Costui non ne morì, ma degenerò in vizio", scrive altrove).

In Così parlò Zarathustra Nietzsche dichiara nel prologo la sua avversione al trascendente:

Da ciò la proposta di Nietzsche di una trasmutazione o inversione dei valori. Si proclama egli stesso il "primo immoralista" della storia; egli non intende tuttavia proporre l'abolizione di ogni valore o l'affermazione di un tipo di uomo in preda al gioco sfrenato degli istinti^[54], ma contrappone ai valori antivitali della morale pessimistica tradizionale una nuova tavola di valori a misura del carattere terreno dell'uomo.^[55] Per Nietzsche l'uomo è nato per vivere sulla Terra, la sua esistenza è interamente corpo, realtà sensibile. Infatti Zarathustra afferma: io sono corpo tutto intero e nient'altro.^[56] La Terra non è più l'esilio e il deserto dell'uomo, ma la sua dimora gioiosa.

Durante questo periodo, inoltre, Nietzsche inizia letture poliedriche e onnivore: figurano Baudelaire, Dostoevskij^{[N 3][57]}, Renan, Pascal e Tolstoj. Tutta questa letteratura cristiana viene assorbita positivamente da Nietzsche, il quale avrebbe trovato, prima del suo collasso mentale, una grande pace in Tolstoj.^{[N 4][58]} Oltre a ciò, prosegue a decifrare Tucidide e Machiavelli, la “terapia contro il platonismo”.^[59]

Lo stesso argomento in dettaglio: Dio è morto.

L'affermazione della libertà e della spontaneità presuppone il superamento dei condizionamenti, delle regole, degli obblighi derivanti dalle credenze religiose o comunque dal riferimento a entità metafisiche. Ma comporta anche una conseguenza che pochi hanno la forza sufficiente per affrontare: assumersi la piena e definitiva responsabilità di ogni decisione, di ogni azione. Ogni comportamento è soggetto a una decisione individuale in quanto non esistono più valori trascendenti sui quali appiattirsi in modo conformistico.^[60] I contemporanei di Nietzsche dimostrano in mille circostanze di non essere più guidati dalla fede come poteva accadere agli uomini del Medioevo ma, per non essere obbligati ad affrontare le proprie responsabilità, non vogliono riconoscerlo neppure di fronte a sé stessi.

Celebre è la figura dell'"uomo folle"^[61] ("der tolle Mensch"), prefigurazione dell'Oltreuomo, ne La gaia scienza, che gira in pieno giorno con una lanterna accesa, urlando "Cerco Dio!", attirandosi così lo scherno dei presenti (si tratta di una parodia del famoso episodio in cui il filosofo cinico Diogene di Sinope cerca l'uomo, narrato da Diogene Laerzio). Alla richiesta di spiegazioni l'uomo afferma che Dio è morto, ovvero che nessuno crede più veramente. Ma nell'atto stesso di compiere questa affermazione si trova di fronte allo scetticismo e all'indifferenza, quando non alla derisione.^[61] Egli stesso si definisce come il "testimone" di un omicidio compiuto dall'intera umanità. E allora: "Vengo troppo presto" egli ammette, poiché gli uomini non sono ancora pronti ad accettare questo cambiamento epocale. I valori tradizionali sono sempre più pallidi («non è il nostro un eterno precipitare? E all'indietro, di fianco, in avanti, da tutti i lati? (...) Non stiamo forse vagando come attraverso un infinito nulla? Non alita su di noi lo spazio vuoto? – Non si è fatto piú freddo? Non seguita a venire notte, sempre più notte?») sempre più estranei alla coscienza, ma i nuovi valori, quelli della gioiosa accettazione della vita e della fedeltà alla terra, sono ancora al di là dell'orizzonte: "Questo enorme evento è ancora per strada e sta facendo il suo cammino", ma come l'uomo ha annunciato "anche gli dèi si decompongono" e le stesse chiese non sono altro che "le fosse e i sepolcri di Dio".^[61]

L'annuncio della morte di Dio ha una straordinaria efficacia retorica e forse anche per questo non è stato sempre compreso a fondo: taluni interpreti si sono limitati a leggerlo come l'ennesimo attacco al Cristianesimo e non ne hanno percepito la profondità e la complessità. Infatti Nietzsche con questa affermazione intende annunciare la fine di ogni realtà trascendente, indipendentemente dal culto che predichi tale realtà. Egli considera ciò come il compimento di un processo nichilistico necessario, le cui radici si ritrovano nell'atto di omissione e di oblio del dionisiaco, che ha consentito all'apollineo, nel corso della secolarizzazione, di trovare modelli metafisici ragionevoli, capaci di giustificare il "senso dell'essere", ma che prima o poi, secondo l'autore tedesco, avrebbero dovuto fare i conti con la vera essenza vitale della natura umana, quale, appunto, il dionisiaco, ossia ciò che lega alla terra e alla vita.

Nietzsche è anche considerato, e non senza buoni motivi, come uno dei precursori dell'esistenzialismo ateo moderno per alcuni elementi etici che lo anticipano, per quanto questo si caratterizzi per aspetti di pessimismo esistenziale che in Nietzsche sono in gran parte assenti.

Lo stesso argomento in dettaglio: Oltreuomo e Volontà di potenza.

Nietzsche propugna dunque l'avvento di un nuovo tipo di uomo, capace di liberarsi dai pregiudizi e dai vecchi schemi, di smascherare con il metodo genealogico l'origine umana troppo umana dei valori, nonché di farsi consapevolmente creatore di valori nuovi: l'oltreuomo.

L'oltreuomo, secondo la comune interpretazione (Vattimo, Colli, Montinari) procede metodicamente al di là delle convenzioni e dei pregiudizi che attanagliano l'uomo. Esso ha dei valori differenti da quelli della massa degli uomini, quella massa che ha aderito alla filosofia dei sacerdoti e degli imbonitori per farsi schiava di essi. Egli solo è in grado di non sostituire ai vecchi idoli quelli nuovi, ma fondare il nuovo mondo, e l'uomo attuale non è altro che "una corda tesa tra la scimmia e l'oltreuomo" stesso, secondo le parole di Nietzsche.^[62] Nei frammenti confluiti nella Volontà di potenza Nietzsche afferma che ciò che lui racconta "è la storia dei prossimi due secoli. Io descrivo ciò che viene, ciò che non può fare a meno di venire: l'avvento del nichilismo. Questa storia può già ora essere raccontata".^[63] L'oltreuomo è colui che ha compreso che è lui stesso a dare significato alla vita e fa sua la cosiddetta "morale aristocratica" che "dice sì" alla vita e al mondo.^[62] Egli non conosce bene e male, è al di là di essi, anche ciò che è negativo per gli uomini normali per lui diventa un male minore a volte pur necessario; anche i mali sono necessari: Zarathustra fa l'esempio del fare la guerra delle passioni e di calunnia, invidia, diffidenza, che solo l'oltreuomo può sopportare e trasformare in virtù.^[64]

L'oltreuomo conosce e supera il senso tragico della vita trasformandolo in gioia e piacere, da qui l'ammirazione di Nietzsche sia per la tragedia greca (in particolare Eschilo), quale mezzo educativo all'eroica tragicità della vita, sia per il prometeico istinto dell'uomo rinascimentale (l'"uomo universale" o il condottiero spregiudicato) che nella sua completezza teorica e pratica sapeva tendere oltre l'"umano troppo umano"; con una magnificenza creatrice, culturale e politica, che quell'impulso vitale, "al di là del bene e del male", comporta. Per lui, e ai suoi tempi, quest'uomo era ancora stato incarnato recentemente, in particolare, da Napoleone^[57] e Goethe.^[57] «La vita è una sorgente di piacere: ma per colui nel quale parla lo stomaco guasto, padre dell'afflizione, tutte le fonti sono avvelenate»^[65], così "dove beve anche la plebe".^[66]

L'oltreuomo affronta la vita con "pessimismo coraggioso", unisce il fatalismo (amor fati) alla fiducia e si è liberato dai logori concetti del bene e del male attraverso un'elitaria indifferenza a valori etici che considera morti. Per l'oltreuomo ogni istante è il centro del suo tempo di cui è sempre protagonista. L'eterno ritorno, cioè l'eterna ripetizione, è la dottrina che Nietzsche mette a capo della nuova concezione del mondo e dell'agire umano. Per Nietzsche ogni momento del tempo, cioè l'attimo presente, va vissuto in modo spontaneo, senza continuità con passato e futuro, perché passato e futuro sono illusori: infatti ogni momento si ripete identico nel passato e nel futuro, come un dado che, lanciato all'infinito (poiché il tempo è infinito), darà un numero infinito di volte gli stessi numeri, in quanto le sue scelte sono un numero finito. Il vero oltreuomo è, in conclusione, colui che danza - non più in catene - liberamente e con leggiadria; è il Sé risvegliato del corpo, lo spirito libero tout court.

Lo stesso argomento in dettaglio: Eterno ritorno.

Nietzsche elabora un suo modo di intendere il tempo liberandolo dal trascendente e quindi dalla fiducia nell'avvenire. In Così parlò Zarathustra (nel capitolo Della visione e dell'enigma, §2), Zarathustra (protagonista dell'opera) racconta di aver avuto una visione mentre scalava un monte. L'eterno ritorno dell'uguale, più spesso detto soltanto eterno ritorno, significa che l'universo rinasce e rimuore in base a cicli temporali fissati e necessari, ripetendo eternamente un certo corso e rimanendo sempre sé stesso.

Nel capitolo dello Zarathustra intitolato La visione e l'enigma, Nietzsche introduce sotto forma di mito poetico e simbolico il pensiero dell'eterno ritorno dell'uguale (già evocato nel capitolo Della redenzione, allorché Zarathustra si rifiuta di enunciare ciò che insegna alla volontà, ossia il volere a ritroso),^{[N 5]} attraverso il dialogo tra il profeta e il nano, personificazione dello spirito di gravità: «Tutte le cose diritte mentono. Ogni verità è ricurva, il tempo stesso è un circolo» è l'opinione del nano. Questa prima interpretazione è però giudicata come troppo superficiale («Tu, spirito di gravità! – replica infatti Zarathustra – non prendere la cosa troppo alla leggera!»)^[69] e portatrice di una generica professione di fede nella circolarità e insensatezza del tutto (nichilismo passivo)^[70]. Nella seconda parte però, Zarathustra espone la sua controinterpretazione della visione della "porta carraia" - dalla quale si dipartono le due "strade infinite", quella del passato e quella del futuro - che aggiunge caratteri essenziali alla prima interpretazione del nano. La novità di questa controinterpretazione consiste nel fatto che Zarathustra va a fondo e tocca l'argomento decisivo che pone il punto di svolta dal nichilismo passivo al nichilismo attivo.^[70]

Successivamente, Zarathustra è come ridestato dall'ululato di un cane che gli permette di cambiare scena. Egli vede il cane quasi chiedere aiuto vicino a un pastore, che è come soffocato da un serpente, la cui testa esce dalla sua bocca. Il serpente, nello specifico, indica l'eterno ritorno ed è come se il pastore fosse soffocato da questa concezione dell'eterno circolo del tempo. Un gesto fondamentale, fa tornare il sorriso sulle sue labbra, ormai non più sofferenti, del pastore ("mai prima al mondo aveva riso un uomo, come lui rise!"): questi infatti aveva morso e staccato la testa al serpente, indicando così allegoricamente l'accettazione dell'eterno ritorno. È importante sottolineare come l'accettazione dell'eterno ritorno sia dovuta a una decisione del pastore: se questi non avesse mai morso la testa al serpente, non sarebbe mai stato in grado di accettarlo e di istituirlo. Vi è quindi un attimo in cui il pastore istituisce, cioè vuole, il ripetersi eterno della vita e dell'istante.^{[N 6]}

Lo stesso argomento in dettaglio: Amor fati ed Eterno ritorno § L'eterno ritorno, la volontà di potenza e l'amor fati.

La caratteristica principale dell'oltreuomo è proprio la piena accettazione che la vita non ha senso logico, si ripete ed è casuale, ma nonostante ciò egli la desidera in qualunque aspetto si presenti.

Lo stesso argomento in dettaglio: Trasvalutazione dei valori.

La trasvalutazione dei valori è un'esigenza che riguarda sia l'ambito della morale (relativismo etico o meglio prospettivismo, vedere anche il rapporto di Nietzsche col positivismo e il "fatto", legato al concetto della volontà di potenza), sia tutti quei principi della conoscenza in cui l'uomo ha finora creduto come se fossero verità oggettive. Le intuizioni e le idee nascono da una particolare prospettiva. Questo significa che esistono molti possibili schemi concettuali, o prospettive in cui può essere formulato un giudizio di verità o di valore. Ciò equivale a dichiarare che non esiste un modo di vedere il mondo che sia "veritiero", ma non significa necessariamente che tutte le prospettive siano egualmente valide.

Il prospettivismo nietzschiano nega che un oggettivismo di tipo metafisico sia qualcosa di possibile e afferma che non ci sono valutazioni oggettive in grado di trascendere una qualsiasi formazione culturale o le designazioni soggettive. Questo significa che non ci sono fatti oggettivi e che non è possibile la comprensione o la conoscenza di una cosa in sé. La verità viene così intesa come una totalità derivata dall'incorporazione dei differenti punti di vista. La verità viene fatta "da" e "per" l'individuo e la società.

La verità, fatta "da" e "per" l'individuo e la società, è quindi una totalità che ha incorporato, per trarne vantaggio, differenti punti di vista e prospettive:

Nietzsche si rifà anche alla morale pagano-romana per trasvalutare i valori in senso anti-cristiano e antipositivista^[74], omaggiando Pilato al posto degli apostoli.^[75]

Dal cristianesimo Nietzsche vede derivare quelli che lui considera mali politici: la democrazia di massa e il socialismo. Un passaggio estratto dall'Anticristo:^[76]

Bisogna quindi effettuare una scelta decisa se stare col cristianesimo (e quindi con il nichilismo passivo) o col nichilismo attivo creatore di nuovi valori.^[77] Proprio basandosi su tale principio, studiosi di Nietzsche come Montinari hanno sostenuto la volontà di potenza come un concetto del deliberare nietzschiano, dell'individualismo apolitico e del profondo vitalismo.^[78]

La fase scientifica di Nietzsche, invece, vede il suo rigetto per l'analisi metafisica: quasi artistica e dunque inattendibile su fatti e trascorsi morali e spirituali dell'uomo.^[79] Il filosofo predilige dunque l'atteggiamento critico, che copre l'essere e il divenire dell'uomo in senso genealogico.^[80] Fu Fabrizio Desideri a interpretare la filosofia nietzscheana come una filosofia "medica", in cui il filosofo si fa "dottore". Perciò suddivise la sua filosofia in un momento sintomatico, uno diagnostico e uno terapeutico.^[81] Tappe in cui l'individuo si fa partecipe, e in cui Nietzsche stesso cambia, passando da uno stile critico a uno poetico.^[81]

È inoltre evidente, in questo caso, il debito della letteratura e della cultura europee verso Nietzsche, specie in Italia, con la poesia dei costumi e della decadenza di Gabriele D'Annunzio.^{[N 7][82]}

• 

  Aus meinem Leben, 1858
• Über Musik, 1858
• Napoleon III. als Präsident, 1862
• Fatum und Geschichte, 1862
• Willensfreiheit und Fatum, 1862
• Kann der Neidische je wahrhaft glücklich sein?, 1863
• Über Stimmungen, 1864
• Mein Leben, (La mia vita), 1864
• Homer und die klassische Philologie, (Omero e la filologia classica), 1868
• Die Teleologie seit Kant, (La teleologia a partire da Kant), 1868
• Über die Zukunft unserer Bildungsanstalten, 1872
• Fünf Vorreden zu fünf ungeschriebenen Büchern, (Cinque prefazioni per cinque libri non scritti) 1872:
  • I Über das Pathos der Wahrheit
  • II Gedanken über die Zukunft unserer Bildungsanstalten
  • III Der griechische Staat, (Lo Stato Greco)
  • IV Das Verhältnis der Schopenhauerischen Philosophie zu einer deutschen Kultur
  • V Homer's Wettkampf
• Die Geburt der Tragödie, (La nascita della tragedia dallo spirito della musica ovvero Grecità e pessimismo), 1872
• Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen, (La filosofia nell'epoca tragica dei Greci), 1870-1873
• Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinn, (Su verità e menzogna in senso extramorale), 1873
• Vom Nutzen und Nachteil der Historie für das Leben, (Sull'utilità e il danno della storia per la vita), 1874
• Unzeitgemäße Betrachtungen, (Considerazioni inattuali), 1876
• Menschliches, Allzumenschliches, (Umano, troppo umano), 1878
• Morgenröte, (Aurora. Pensieri sui pregiudizi morali), 1881
• Idyllen aus Messina, (Idilli di Messina), 1882
• Die fröhliche Wissenschaft, (La gaia scienza), 1882
• Also sprach Zarathustra, (Così parlò Zarathustra. Un libro per tutti e per nessuno), 1885
• Jenseits von Gut und Böse, (Al di là del bene e del male. Preludio di una filosofia dell'avvenire), 1886
• Zur Genealogie der Moral, (Genealogia della morale), 1887
• Der Fall Wagner, (Il caso Wagner), 1888
• Magnum in parvo: Eine Philosophie im Auszug, (Magnum in parvo: Una filosofia in compendio), 1888
• Götzen-Dämmerung, (Il crepuscolo degli idoli, ovvero Come filosofare a colpi di martello), 1888
• Der Antichrist, (L'Anticristo. Maledizione del Cristianesimo), 1888
• Ecce Homo, (Ecce Homo. Come si diventa ciò che si è), 1888
• Nietzsche contro Wagner, (Nietzsche contro Wagner. Documenti processuali di uno psicologo), 1888
• Der Wille zur Macht, (La volontà di potenza: saggio di una trasvalutazione di tutti i valori), 1901

• Mia sorella ed io, 1889-1890, pubblicazione 1951

Condotta sull'edizione critica dei testi originali stabilita da Giorgio Colli e Mazzino Montinari:

• Opere di Friedrich Nietzsche

I.1: Scritti giovanili 1856-1864, versione di Mario Carpitella, notizie e note di Giuliano Campioni e Mario Carpitella, Milano, Adelphi, 1998. ISBN 88-459-1358-9.

I.2: Scritti giovanili 1865-1869, a cura di Giuliano Campioni e Mario Carpitella, Milano, Adelphi, 2001. ISBN 88-459-1587-5.

III.1: La nascita della tragedia; Considerazioni inattuali, I-III, versioni di Sossio Giametta e Mazzino Montinari, Milano, Adelphi, 1972.

III.2: La filosofia nell'epoca tragica dei Greci e Scritti dal 1870 al 1873, versione di Giorgio Colli, Adelphi, Milano 1973.

III.3.1: Frammenti postumi 1869-1874, a cura di Mario Carpitella, versione di Giorgio Colli e Chiara Colli Staude, Milano, Adelphi, 1989. ISBN 88-459-0725-2.

III.3.2: Frammenti postumi 1869-1874, a cura di Mario Carpitella, versione di Giorgio Colli e Chiara Colli Staude, Milano, Adelphi, 1992. ISBN 88-459-0884-4.

IV.1: Richard Wagner a Bayreuth; Considerazioni inattuali, IV; Frammenti postumi (1875-1876), versioni di Giorgio Colli, Sossio Giametta e Mazzino Montinari, Milano, Adelphi, 1967.

IV.2: Umano, troppo umano, I; Frammenti postumi (1876-1878), versioni di Sossio Giametta e Mazzino Montinari, Milano, Adelphi, 1965.

IV.3: Umano, troppo umano, II; Frammenti postumi (1878-1879), versioni di Sossio Giametta e Mazzino Montinari, Milano, Adelphi, 1967.

V.1: Aurora e Frammenti postumi (1879-1881), versione di Ferruccio Masini e Mazzino Montinari, Milano, Adelphi, 1964.

V.2: Idilli di Messina; La gaia scienza; Frammenti postumi (1881-1882), versioni di Ferruccio Masini e Mazzino Montinari, Milano, Adelphi, 1965.

VI.1: Così parlò Zarathustra. Un libro per tutti e per nessuno, versione di Mazzino Montanari, Milano, Adelphi, 1968.

VI.2: Al di là del bene e del male; Genealogia della morale, versioni di Ferruccio Masini, Milano, Adelphi, 1968.

VI.3: Il caso Wagner; Crepuscolo degli idoli; L'Anticristo; Ecce homo; Nietzsche contra Wagner, versioni di Ferruccio Masini e di Roberto Calasso, Milano, Adelphi, 1970.

VI.4: Ditirambi di Dioniso e Poesie postume (1882-1888), versioni di Giorgio Colli, Milano, Adelphi, 1970; 1982.

VII.1.1: Frammenti postumi 1882-1884, versione di Leonardo Amoroso e Mazzino Montinari, Milano, Adelphi, 1982.

VII.1.2: Frammenti postumi 1882-1884, versione di Leonardo Amoroso e Mazzino Montinari, Milano, Adelphi, 1986.

VII.2: Frammenti postumi 1884, versione di Mazzino Montinari, Milano, Adelphi, 1976.

VII.3: Frammenti postumi 1884-1885, versione di Sossio Giametta, Milano, Adelphi, 1975.

VIII.1: Frammenti postumi 1885-1887, versione di Sossio Giametta, Milano, Adelphi, 1975.

VIII.2: Frammenti postumi 1887-1888, versione di Sossio Giametta, Milano, Adelphi, 1971.

VIII.3: Frammenti postumi 1888-1889, versione di Sossio Giametta, Milano, Adelphi, 1974.

• Epistolario di Friedrich Nietzsche, edizione italiana diretta da Giorgio Colli e Mazzino Montinari; testo critico originale stabilito da Giorgio Colli e Mazzino Montinari

I, 1850-1869, versione di Maria Ludovica Pampaloni Fama, Milano, Adelphi, 1976.

II, 1869-1874, versione di Chiara Colli Staude, Milano, Adelphi, 1976.

III, 1875-1879, versione di Maria Ludovica Pampaloni Fama, Milano, Adelphi, 1995. ISBN 88-459-1172-1.

IV, 1880-1884, versione di Maria Ludovica Pampaloni Fama e Mario Carpitella, Milano, Adelphi, 2004. ISBN 88-459-1833-5.

V, 1885-1889, versione di Vivetta Vivarelli, Milano, Adelphi, 2011. ISBN 978-88-459-2630-3.

I seguenti volumi sono pubblicati nella collana di Adelphi, Milano, con copertina gialla (tra parentesi il n. della collana):

• Sull'utilità e il danno della storia per la vita, tr. Sossio Giametta, nota di Giorgio Colli (n. 11) 1974 ISBN 88-459-0165-3
• Sull'avvenire delle nostre scuole, tr. e nota di G. Colli (n. 21) 1975 ISBN 88-459-0175-0
• Così parlò Zarathustra. Un libro per tutti e per nessuno, tr. Mazzino Montinari, nota di G. Colli, 2 volumi (nn. 36-37) 1976 ISBN 88-459-0655-8
• La mia vita. Scritti autobiografici 1856-1869, tr. Mario Carpitella, nota di M. Montinari (n. 46) 1977 ISBN 88-459-0197-1
• Al di là del bene e del male, tr. Ferruccio Masini, nota di G. Colli (n. 47) 1977 ISBN 88-459-0198-X
• La nascita della tragedia, tr. S. Giametta, nota di G. Colli (n. 48) 1977 ISBN 88-459-0199-8
• La gaia scienza e Idilli di Messina, tr. F. Masini, nota di G. Colli (n. 54) 1977 ISBN 978-88-459-0332-8
• L'Anticristo. Maledizione del Cristianesimo, tr. F. Masini, nota di G. Colli (n. 55) 1977 ISBN 88-459-0333-8
• Aurora. Pensieri sui pregiudizi morali, tr. F. Masini, nota di G. Colli (n. 65) 1978 ISBN 88-459-0357-5
• Scritti su Wagner, tr. F. Masini e S. Giametta, saggio di Mario Bortolotto (n. 80) 1979 ISBN 978-88-459-0385-4
• Umano, troppo umano, I, tr. S. Giametta, nota di M. Montinari (n. 82) 1979 ISBN 88-459-0464-4
• Umano, troppo umano, II, tr. S. Giametta, nota di M. Montinari (n. 121) 1981 ISBN 88-459-0390-7
• Ditirambi di Dioniso e Poesie postume, autunno 1988, tr. G. Colli (n. 134) 1982 ISBN 88-459-0499-7
• Crepuscolo degli idoli, ovvero Come si filosofa col martello, tr. F. Masini, nota di M. Montinari (n. 154) 1983 ISBN 88-459-0543-8
• Genealogia della morale. Uno scritto polemico, tr. F. Masini, nota di M. Montinari (n. 167) 1984 ISBN 88-459-0588-8
• Schopenhauer come educatore, tr. M. Montinari, nota di G. Colli (n. 184) 1985 ISBN 978-88-459-0628-2
• David Strauss. L'uomo di fede e lo scrittore, tr. S. Giametta, nota di M. Carpitella (n. 275) 1983 ISBN 88-459-0860-7
• Ecce homo. Come si diventa ciò che si è, tr. e saggio di Roberto Calasso (n. 276) 1991 ISBN 88-459-0861-5
• La filosofia nell'epoca tragica dei Greci e Scritti 1870-1873, tr. G. Colli, nota di G. Colli e M. Montinari (n. 277) 1991 ISBN 88-459-0866-6
• Appunti filosofici 1867-1869 e Omero e la filologia classica, tr. Giuliano Campioni e Federico Gerratana (n. 319) 1993 ISBN 88-459-1025-3
• Frammenti postumi I, autunno 1869-aprile 1871, a cura di G. Campioni, Mario Carpitella e F. Gerratana, tr. G. Colli e Chiara Colli Staude (n. 521) 2004 ISBN 88-459-1920-X
• Frammenti postumi II, inverno 1870/1871-primavera 1872, a cura di G. Campioni, M. Carpitella e F. Gerratana, tr. G. Colli e C. Colli Staude (n. 522) 2004 ISBN 88-459-1921-8
• Frammenti postumi III, estate 1872-autunno 1873, a cura di G. Campioni, M. Carpitella e F. Gerratana, tr. G. Colli e C. Colli Staude (n. 531) 2005 ISBN 88-459-1991-9
• Frammenti postumi IV, estate-autunno 1873-fine 1874, a cura di G. Campioni, M. Carpitella e F. Gerratana, tr. G. Colli e C. Colli Staude (n. 535) 2005 ISBN 88-459-1992-7
• Lettere da Torino, a cura di G. Campioni, tr. Vivetta Vivarelli (n. 569) 2008 ISBN 978-88-459-2262-6
• Frammenti postumi V, inverno/primavera 1875-primavera 1876, a cura di G. Colli, M. Montinari, G. Campioni e Maria Cristina Fornari, tr. G. Colli, C. Colli Staude (n. 585) 2009 ISBN 978-88-459-2370-8
• Il servizio divino dei greci, a cura di Manfred Posani Löwenstein (n. 638), 2012, ISBN 978-88-459-2753-9.

• Laura Abbatino, Nietzsche tra Wagner e Bizet, PensaMultimedia, Lecce 2007. ISBN 978-88-8232-528-2
• Leonardo Vittorio Arena, Nietzsche e il nonsense, Franco Angeli, Milano, 1994.
• Georges Bataille, Su Nietzsche, Cappelli, Bologna 1980 (già Rizzoli, Milano, 1970; poi SE, Milano, 1994 e 2006, ISBN 978-88-6723-099-0
• Raphaël Bazardjian, Federico Nietzsche il Gran Ciarlatano, a cura di Dario Agazzi, ristampa dell'edizione Antonio Savoldi 1921, Milano, La Vita Felice, 2022, ISBN 978-88-9346-624-0.
• Christian Benne, Claus Zittel (a cura di): Nietzsche und die Lyrik: Ein Kompendium, Stuttgart: J.B. Metzler 2017.
• Enea Bianchi, "Il concetto di autorità in Nietzsche nella letteratura anglosassone", in Agalma”, n. 28, Mimesis Edizioni, ottobre 2014, pp. 113–120.
• Graziano Biondi, L'enigma della serpe secondo Nietzsche, manifestolibri, Roma, 2001.
• Alberto Giovanni Biuso, Nomadismo e benedizione. Ciò che bisogna sapere prima di leggere Nietzsche, Di Girolamo, Trapani, 2006
• Emilio Carlo Corriero, Vertigini della ragione. Schelling e Nietzsche, Rosenberg & Sellier, Torino, 2008
• Emilio Carlo Corriero, Volontà d'amore. L'estremo comando della volontà di potenza, Rosenberg & Sellier, Torino, 2011
• Giorgio Colli, Dopo Nietzsche, Adelphi Editore, Milano 1974 ISBN 978-88-459-0089-1
• Gilles Deleuze, Nietzsche et la philosophie (1962), tr. Salvatore Tessinari, Nietzsche e la filosofia, Colportage, Firenze 1978 e tr. Fabio Polidori, Feltrinelli, Milano 1992; Einaudi, Torino 2002
• Maura Del Serra, Temi e revulsioni pitagoriche nel pensiero di Nietzsche, in AA.VV., Il Superuomo e i suoi simboli nelle letterature moderne, a. c. di Elémire Zolla, vol. V., Firenze, La Nuova Italia, 1977, pp. 311–352.
• Alessandro Di Chiara (a cura di) F. Nietzsche 1900-2000, il melangolo, Genova, 2001.
• Rossella Fabbrichesi, Nietzsche and James. A Pragmatist Hermeneutics, in "European Journal of Pragmatism and American Philosophy", 1/1, 2009, https://web.archive.org/web/20100608171855/http://lnx.journalofpragmatism.eu/.
• Rossella Fabbrichesi, Nietzsche e Goethe. Apollo e Dioniso, Dioniso e Apollo, in "Apollineo e Dionisiaco. Prospettive e sviluppi con Nietzsche e oltre Nietzsche", a cura di S. Bertolini, Aracne, Roma, 2010.
• Rossella Fabbrichesi, The Body of the Community: Peirce, Royce, and Nietzsche, in "European Journal of Pragmatism and American Philosophy", 2/1/2010, https://web.archive.org/web/20100608171855/http://lnx.journalofpragmatism.eu/.
• Maurizio Ferraris, Nietzsche e la filosofia del Novecento, Bompiani, Milano, 1989.
• Massimo Fini, Nietzsche. L'apolide dell'esistenza, Marsilio, 2002.
• Eugen Fink, La filosofia di Nietzsche, Marsilio, 1999, ISBN 978-88-317-0017-7.
• Franco Gallo, Nietzsche e l'emancipazione estetica, manifestolibri, Roma, 2004. ISBN 978-88-7285-354-2.
• Piero Giordanetti, L'avventura della ragione. Kant e il giovane Nietzsche, Hidelsheim, Olms, 2011.
• Martin Heidegger, Nietzsche, a cura di Franco Volpi, 5ª ed., Adelphi, 1994, ISBN 978-88-459-1186-6.
• Karl Jaspers, Nietzsche e il cristianesimo (1946), trad. it. di G. Dolei, Marinotti, 2008
• Karl Jaspers, Nietzsche. Introduzione alla comprensione del suo filosofare, a cura di L. Rustichelli, Mursia, Milano, 1996, ISBN 978-88-425-4250-6.
• Joachim Kohler, Nietzsche. Il segreto di Zarathustra, Rusconi, Milano, 1994
• Annamaria Lossi, Claus Zittel (a cura di): Friedrich Nietzsche scrittore: saggi di estetica, narratologia ed etica, Edizioni Ets Pisa 2014.
• Domenico Losurdo, Nietzsche, il ribelle aristocratico. Biografia intellettuale e bilancio critico, Bollati Boringhieri, 2004.
• Karl Löwith, Nietzsche e l'eterno ritorno, a cura di S. Venuti, 4ª ed., Roma-Bari, Laterza, 2010 [1982], ISBN 978-88-420-4993-7.
• Realino Marra, Coscienza e pena nella Genealogia della morale, in K. Waechter, Hg., Grenzüberschreitende Diskurse. Festgabe für Hubert Treiber, Harrassowitz Verlag, Wiesbaden, 2010, pp. 339–54.
• Francesco Moiso, Nietzsche e le scienze, Milano, Cuem, 1999.
• Federica Montevecchi, Nietzsche. Dizionario delle idee, Editori Riuniti, Roma, 1999.
• John Moore & Spencer Sunshine, Non sono un uomo, sono dinamite! Friedrich Nietzsche e la tradizione anarchica, Edizioni Bepress, Lecce, 2013.
• Gianfranco Morra, Il cane di Zarathustra - Tutto Nietzsche per tutti, Edizioni ARES, Milano, 2013.
• Rosanna Oliveri, Nietzsche, profeta della scienza, Il Prato, Padova, 2014
• Michel Onfray, L'esistenzialismo radicale. Controstoria della filosofia VI, 2009
• Michel Onfray, La costruzione dell'Oltreuomo. Controstoria della filosofia VII, Grasset, 2011
• Gabriella Pelloni, Claus Zittel (a cura di): Poetica in Permanenza: Studi su Nietzsche, Pisa: ETS 2017
• Fabio Polidori, Necessità di un'illusione. Lettura di Nietzsche, Milano, Guerini e Associati, 1995.
• Paolo Poma, Interludio dell'enticidio. Da Severino alla volontà di potenza, in "Estetica", 1/2008, Il Melangolo, pp. 59–75.
• Paolo Poma, Necessità del divenire. Una critica a Emanuele Severino, Pisa, Edizioni ETS, 2011.
• Umberto Regina, L'uomo complementare. Potenza e valore nella filosofia di Nietzsche, Morcelliana, Brescia, 1988
• Antonio Santori, Verso la meraviglia d'oro. Dono e incoscienza in Nietzsche, Il Lavoro Editoriale, Ancona, 1990
• Giacomo Scarpelli, La scimmia, l'uomo e il Superuomo. Nietzsche: evoluzioni e involuzioni, Mimesis, Milano, 2008. ISBN 978-88-8483-719-6
• Emanuele Severino, L'anello del ritorno, Adelphi, Milano, 1999.
• Barbara Stiegler, Nietzsche e la biologia, con una presentazione di R. Fabbrichesi e F. Leoni, Negretto Editore, Mantova 2010 (trad. it. di F. Leoni del testo francese Nietzsche et la biologie, PUF, Paris 2001)
• Paul Valadier, Nietzsche et la critique du christianisme, Cerf, Parigi, 1974
• Gianni Vattimo, Il soggetto e la maschera. Nietzsche e il problema della liberazione, Bompiani, Milano 1974
• Gianni Vattimo, Introduzione a Nietzsche, Ed. Laterza, Roma - Bari, 1985. ISBN 88-420-2551-8
• Giulio Vignoli, Artisti in Riviera: Sibelius, Nietzsche e Pound a Rapallo, in Scritti politici clandestini, ECIG, Genova, 2000, pag. 19
• Claus Zittel, Das ästhetische Kalkül von Friedrich Nietzsches 'Also sprach Zarathustra'. 2., durchgesehene Auflage. Nietzsche in der Diskussion. Königshausen und Neumann, Würzburg 2011, ISBN 978-3-8260-4649-0
• Walter Schubart, Dostoevskij e Nietzsche, a cura di G. Baffo, Edizioni Fondazione Centro Studi Campostrini, Verona, 2022, ISBN 978-88-89746-28-8

• Johann Wolfgang von Goethe
• Niccolò Machiavelli
• Lord Byron
• Friedrich Hölderlin
• Laurence Sterne
• Ralph Waldo Emerson
• Ludwig Feuerbach

• Paul Deussen
• Friedrich Ritschl
• Erwin Rohde
• Franz Overbeck
• Jacob Burckhardt
• Richard Wagner
• Cosima Wagner
• Paul Rée
• Peter Gast
• Lou Salomé
• Elizabeth Förster

Cfr. Opere

• Wikisource contiene una pagina dedicata a Friedrich Nietzsche
• Wikisource contiene una pagina in lingua tedesca dedicata a Friedrich Nietzsche
• Wikiquote contiene citazioni di o su Friedrich Nietzsche
• Wikibooks contiene testi o manuali su Friedrich Nietzsche
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Friedrich Nietzsche

• Nietzsche, Friedrich Wilhelm, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
• Giuseppe Gabetti, Rodolfo Paoli e Giuseppe Gabetti -, NIETZSCHE, Friedrich Wilhelm, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1934.
• Nietzsche, Friedrich Wilhelm, in Dizionario di storia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2010.
• Nietzsche, Friedrich Wilhelm, in Dizionario di filosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2009.
• Nietzsche, Friedrich Wilhelm, in Dizionario di filosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2009.
• (IT, DE, FR) Friedrich Nietzsche, su hls-dhs-dss.ch, Dizionario storico della Svizzera.
• (EN) Bernd Magnus, Friedrich Nietzsche, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc.
• (EN) Friedrich Nietzsche, su Internet Encyclopedia of Philosophy.
• (EN) Friedrich Nietzsche, su Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Friedrich Nietzsche, su BeWeb, Conferenza Episcopale Italiana.
• Opere di Friedrich Nietzsche, su Liber Liber.
• Opere di Friedrich Nietzsche / Friedrich Nietzsche (altra versione), su MLOL, Horizons Unlimited.
• (EN) Opere di Friedrich Nietzsche, su Open Library, Internet Archive.
• (EN) Opere di Friedrich Nietzsche, su Progetto Gutenberg.
• (EN) Audiolibri di Friedrich Nietzsche, su LibriVox.
• (FR) Pubblicazioni di Friedrich Nietzsche, su Persée, Ministère de l'Enseignement supérieur, de la Recherche et de l'Innovation.
• (EN) Opere riguardanti Friedrich Nietzsche, su Open Library, Internet Archive.
• (EN) Bibliografia di Friedrich Nietzsche, su Internet Speculative Fiction Database, Al von Ruff.
• (EN) Friedrich Nietzsche, su Goodreads.
• (EN) Spartiti o libretti di Friedrich Nietzsche, su International Music Score Library Project, Project Petrucci LLC.
• (EN) Friedrich Nietzsche, su AllMusic, All Media Network.
• (EN) Friedrich Nietzsche, su Discogs, Zink Media.
• (EN) Friedrich Nietzsche, su MusicBrainz, MetaBrainz Foundation.
• (EN) Friedrich Nietzsche, su MyAnimeList.
• Friedrich Nietzsche, su MYmovies.it, Mo-Net Srl.
• (EN) Friedrich Nietzsche, su IMDb, IMDb.com.
• (DE) Gesammelte Werke, München, Musarion Verlag, 23 voll., 1920-29: vol. 1, vol. 2, vol. 3, vol. 4, vol. 5, vol. 6, vol. 7, vol. 8, vol. 9, vol. 10, vol. 11, vol. 12, vol. 13, vol. 14, vol. 15, vol. 16, vol. 17, vol. 18, vol. 19, vol. 20, vol. 21, vol. 22, vol. 23.
• (EN, DE) Collected text in English and German with Nietzsche's music, correspondence and notes, su thenietzschechannel.com.
• (EN, DE, FR, IT) Nietzsche Source: Versione elettronica dell'edizione critica Colli/Montinari — Edizione in facsimile delle opere e dei manoscritti di Nietzsche a cura di P. D'Iorio, su nietzschesource.org.
• (EN, FR, DE, IT) Nietzsche News Center (NNC), il portale dell'attualità nietzscheana, su hypernietzsche.org. URL consultato il 17 settembre 2005 (archiviato dall'url originale il 31 agosto 2005).
• Centro Interdipartimentale di studi 'Colli-Montinari' su Nietzsche, su centronietzsche.net. URL consultato il 7 ottobre 2004 (archiviato dall'url originale il 15 agosto 2008).
• Friedrich Nietzsche, su intratext.com. testi con concordanze e liste di frequenza
• Leopardi e Nietzsche
• La crisi iniziale di Nietzsche e il paragone con Stirner, su lsr-projekt.de.
• Portale della Nietzsche Haus in Nuova Engadina, su nietzschehaus.ch. sua abitazione aperta al pubblico per visite e soggiorni, nonché sede di conferenze annuali
• Pubblicazioni di e su Friedrich Nietzsche nel catalogo Helveticat della Biblioteca nazionale svizzera

V · D · M Friedrich Nietzsche
Opere	La nascita della tragedia · Considerazioni inattuali (Sull'utilità e il danno della storia per la vita) · Hymnus an das Leben · Umano, troppo umano · Aurora · La gaia scienza · Così parlò Zarathustra · Al di là del bene e del male · Genealogia della morale · Il caso Wagner · Il crepuscolo degli idoli · L'Anticristo · Ecce Homo · Ditirambi di Dioniso e Poesie Postume · Nietzsche contra Wagner · La volontà di potenza (postumo) · Idilli di Messina
Filosofia	Affermazione nietzschiana · Amor fati · Apollineo e dionisiaco · Comportamento del gregge · Dio è morto · Dizionarietto dei concetti di Nietzsche · Eterno ritorno · Letztemensch · Libero arbitrio · Moralità signore-servo · Oltreuomo · Prospettivismo · Pathos della distanza · Ressentiment · Trasvalutazione dei valori · Tschandala · Volontà di potenza · Welträtsel
Voci correlate	Anarchismo e Friedrich Nietzsche · Biblioteca privata di Friedrich Nietzsche · Biglietti della follia · Cosima Wagner · Esistenzialismo · Elisabeth Förster-Nietzsche · Bernhard Förster · Influenza di Kierkegaard su Nietzsche · Influenza e fortuna del pensiero di Nietzsche · Lou von Salomé · Mia sorella ed io · Nichilismo · Nietzsche-Archiv · Filosofia greca arcaica · Franz Overbeck · Paul Ree · Arthur Schopenhauer · Tragedia greca · Richard Wagner

Portale Biografie

Portale Filosofia