Contemplación cristiana

Icono ortodoxo ruso de la Transfiguración

Contemplación cristiana, de contemplatio (latín; griego θεωρία, theoria),[1]​ se refiere a varias prácticas cristianas que tienen como objetivo "mirar", "contemplar", "ser consciente de" Dios o lo Divino.[2][3][4]​ Incluye varias prácticas y conceptos teológicos, y hasta el siglo VI la práctica de lo que ahora se llama misticismo se denominaba con el término contemplatio, c.q. theoria.

El cristianismo adoptó el uso de la terminología griega (theoria) y latina (contemplatio, contemplación) para describir diversas formas de oración y el proceso de llegar a conocer a Dios. Las tradiciones orientales y occidentales del cristianismo se separaron al incorporar la noción general de theoria en sus respectivas enseñanzas.

El Catecismo de la Iglesia Católica afirma que la tradición cristiana comprende tres expresiones principales de la vida de oración: la oración vocal, la meditación y la oración contemplativa. Tienen en común el recogimiento del corazón[5]​ Se distinguen tres etapas en la práctica contemplativa, a saber, la contemplación purgativa,[6][7]​ la contemplación propiamente dicha, y la visión de Dios.

Etimología[editar]

El griego theoria (θεωρία), del que deriva la palabra española "teoría" (y "teatro"), significaba "contemplación, especulación, un mirar, cosas miradas", de theorein (θεωρεῖν) "considerar, especular, mirar", de theoros (θεωρός) "espectador", de thea (θέα) "una vista" + horan (ὁρᾶν) "ver".[8]​ Expresaba el estado de ser un espectador. Tanto el griego θεωρία como el latín contemplatio significaban principalmente mirar las cosas, ya sea con los ojos o con la mente.[9]​.

Comentando la opinión de Aristóteles sobre la falta de utilidad práctica de la contemplación de la theoria, teólogo ortodoxo P. Andrew Louth dijo:

La palabra theoria deriva de un verbo que significa mirar o ver: para los griegos, conocer era una especie de ver, una especie de visión intelectual. La contemplación es, por tanto, conocimiento, conocimiento de la realidad misma, en contraposición al saber cómo: el tipo de saber hacer para conseguir las cosas. A este contraste entre la vida activa y la contemplación le corresponde una distinción en nuestra comprensión de lo que es el ser humano entre la razón concebida como el desciframiento de las cosas, la resolución de los problemas, el cálculo y la toma de decisiones -denominada por las palabras griegas phronesis y dianoia, o en latín ratio - y la razón concebida como receptiva de la verdad, contemplando, mirando - referida por las palabras griegas theoria o sophia (sabiduría) o nous (intelecto), o en latín intellectus. Agustín expresó esta distinción utilizando scientia para el tipo de conocimiento alcanzado por la ratio, y sapientia, sabiduría, para el tipo de conocimiento recibido por el intellectus. La inteligencia humana opera en dos niveles: un nivel básico que se ocupa de hacer cosas, y otro nivel que se ocupa simplemente de contemplar, de contemplar, de conocer la realidad.[10]

Según William Johnston, hasta el siglo VI la práctica de lo que hoy se llama misticismo se denominaba con el término contemplatio, c.q. theoria.[2]​ Según Johnston, "[b]ien la contemplación y el misticismo hablan del ojo del amor que está mirando, contemplando, consciente de las realidades divinas."[2]

Varios estudiosos han demostrado las similitudes entre la idea griega de theoria y la idea de Indian de darśana (darshan), incluyendo a Ian Rutherford[11]​ y Gregory Grieve.[12]​.

Filosofía griega[editar]

El término theoria fue utilizado por los antiguos griegos para referirse al acto de experimentar u observar, y luego comprender a través del nous.

Platón[editar]

Archivo:Platón Silanion Musei Capitolini MC1377.jpg
Platón (Πλάτων)

Para Platón, lo que el contemplador (theoros) contempla (theorei) son las Formas, las realidades que subyacen a las apariencias individuales, y quien contempla estas realidades atemporales y espaciales se enriquece con una perspectiva de las cosas ordinarias superior a la de la gente corriente.[13]Filipo de Opunte consideraba la theoria como la contemplación de los astros, con efectos prácticos en la vida cotidiana similares a los que Platón veía que se derivaban de la contemplación de las Formas.[13]

Aristóteles[editar]

Aristóteles (Ἀριστοτέλης)

Aristóteles, en cambio, separaba el espectáculo de la theoria de los fines prácticos, y lo veía como un fin en sí mismo, la actividad más elevada del hombre.[13]​ Para indicar que es el filósofo quien se dedica a las actividades más dignas de un hombre libre, Heráclides Póntico lo comparó con un espectador (theoros) del espectáculo olímpico: a diferencia de los demás participantes, no busca ni la gloria, como el competidor, ni el dinero, como el empresario. Aristóteles utilizó la misma imagen en una de sus obras perdidas:

Así como vamos a la fiesta olímpica por el espectáculo (θεᾶς), aunque no se obtenga nada más, pues la theoria (θεωρία) en sí misma es más valiosa que el dinero; y así como vamos a teorizar (θεωροῦμεν) a la fiesta de Dionisio no para ganar algo de los actores (de hecho pagamos por verlos)... así también la theoria (θεωρία) del universo debe ser honrada por encima de todas las cosas que se consideran útiles. Pues seguramente no nos tomaríamos tantas molestias para ver a los hombres imitando a las mujeres y a los esclavos, o a los atletas luchando y corriendo, y no consideraríamos correcto teorizar sin pagar (θεωρεῖν ἀμισθί) la naturaleza y la verdad de la realidad.[14]

En efecto, Andrea Wilson Nightingale dice que Aristóteles considera que quienes, en lugar de perseguir la theoria por sí misma, la pusieran al servicio de fines útiles, se dedicarían a la theoria de manera equivocada,[15]​ y Richard Kraut dice que, para Aristóteles, la actividad teórica por sí sola tiene un valor ilimitado.[16]​ Thomas Louis Schubeck dice que, en opinión de Aristóteles, el conocimiento que guía la actividad política ética no pertenece a la theoria.[17]​ "Llevar una vida contemplativa puede considerarse la respuesta de Aristóteles a la pregunta de qué vida deben llevar los humanos. ... Cuanto más se dediquen los humanos a la contemplación, más cerca estarán de sus dioses y más perfecta será su felicidad."[18]

La opinión de Aristóteles de que la mejor vida sería la puramente contemplativa (intelectual) fue discutida por los estoicos y otros, como los epicúreos, que veían la especulación como algo inferior a la ética práctica. El platonismo medio y el neoplatonismo consideraban superior la contemplación y veían como meta el conocimiento de Dios o la unión con él, de modo que una "vida contemplativa" era una vida dedicada a Dios más que a cualquier tipo de actividad.[9]

Plotino[editar]

Plotino (Πλωτίνος)

En las Enéadas de Plotino, fundador del neoplatonismo, todo es contemplación (theoria)[19]​ y todo se deriva de la contemplación.[20]​ La primera hipóstasis, el Uno, es la contemplación[21][22]​ (por el nous, o segunda hipóstasis) en el sentido de que "se vuelve sobre sí mismo en el sentido más simple, no implicando ninguna complejidad o necesidad"; este reflejo sobre sí mismo emana (no crea) la segunda hipóstasis, el Intelecto (en griego Νοῦς, Nous), que Plotino describe como "contemplación viva", siendo "actividad autorreflexiva y contemplativa por excelencia", y el tercer nivel hipostático tiene theoria.[23]​ El conocimiento de Lo Uno se logra a través de la experiencia de su poder, una experiencia que es la contemplación (theoria) de la fuente de todas las cosas.[24]

Plotino estaba de acuerdo con la distinción sistemática de Aristóteles entre contemplación (theoria) y práctica (praxis): la dedicación a la vida superior de la theoria requiere la abstención de la vida práctica y activa. Plotino explicó: "El punto de la acción es la contemplación. ... La contemplación es, pues, el fin de la acción" y "Tal es la vida de la divinidad y de los hombres divinos y bienaventurados: el desprendimiento de todas las cosas de aquí abajo, el desprecio de todos los placeres terrenales, la huida de los solitarios hacia lo Único"."[25]

Contemplación cristiana[editar]

La práctica contemplativa o mística es una parte integral y de larga data de la vida de las iglesias cristianas. En las iglesias ortodoxas orientales, la forma predominante es el hesicasmo ("quietud"). Tanto en el cristianismo oriental como en el occidental forma parte de las prácticas místicas.

Cristianismo temprano[editar]

Theoria[editar]

Algunas ideas neoplatónicas fueron adoptadas por el cristianismo,[26]​ entre ellos la idea de theoria o contemplación, asumida por Gregorio de Nisa por ejemplo.[note 1][27]​ El Diccionario Brill de Gregorio de Nisa señala que la contemplación en Gregorio se describe como una "contemplación amorosa",[28]​ y, según Thomas Keating, los Padres griegos de la Iglesia, al tomar de los neoplatónicos la palabra theoria, le adjuntaron la idea expresada por la palabra hebrea da'ath, que, aunque suele traducirse como conocimiento, es un término mucho más fuerte, ya que indica el conocimiento experiencial que viene con el amor y que involucra a toda la persona, no sólo a la mente.[29]​ Entre los Padres griegos, la theoria cristiana no era la contemplación de las Ideas platónicas ni de los cielos astronómicos del pontífice Heráclito, sino el "estudio de las Escrituras", con énfasis en el sentido espiritual.[9]

Más tarde, la contemplación pasó a distinguirse de la vida intelectual, lo que llevó a identificar la θεωρία o contemplatio con una forma de oración[9]​ que se distinguía de la meditación discursiva tanto en Oriente[30]​ y West.[31]​ Algunos hacen otra distinción, dentro de la contemplación, entre la contemplación adquirida por el esfuerzo humano y la contemplación infusa.[31][32]

Verdades alegóricas[editar]

En el cristianismo primitivo el término "mystikos" se refería a tres dimensiones, que pronto se entrelazaron, a saber, la bíblica, la litúrgica y la espiritual o contemplativa.[33]​ La dimensión bíblica se refiere a las interpretaciones "ocultas" o alegóricas de las Escrituras.[34][33]​ La dimensión litúrgica se refiere al misterio litúrgico de la Eucaristía, la presencia de Cristo en la Eucaristía.[34][33]​ La tercera dimensión es el conocimiento contemplativo o experiencial de Dios.[33]

Bajo la influencia de Pseudo Dionisio Areopagita la teología mística llegó a denotar la investigación de la verdad alegórica de la Biblia,[33]​ y "la conciencia espiritual del Absoluto inefable más allá de la teología de los nombres divinos"[35]​. La teología apofática de Pseudo-Dionisio, o "teología negativa", ejerció una gran influencia en la religiosidad monástica medieval.[36]​ Fue influenciada por el neoplatonismo, y muy influyente en la teología ortodoxa. En el cristianismo occidental fue una corriente contraria a la teología catafática o "teología positiva" imperante.

La Theoria permitió a los Padres percibir profundidades de significado en los escritos bíblicos que escapan a un enfoque puramente científico o empírico de la interpretación.[37]​ Los padres antioquenos, en particular, veían en cada pasaje de la Escritura un doble sentido, tanto literal como espiritual.[38][note 2]​ Como señala Frances Margaret Young, "mejor traducido en este contexto como un tipo de " insight", theoria era el acto de percibir en la redacción y la "historia" de las Escrituras un significado moral y espiritual,"[40]​ y puede considerarse una forma de alegoría.[41]

Cristianismo ortodoxo oriental[editar]

Según John Romanides, en las enseñanzas del cristianismo ortodoxo el propósito y la meta por excelencia de la vida cristiana es alcanzar la theosis o 'deificación', entendida como 'semejanza a' o 'unión con' Dios.[note 3]Teosis se expresa como "Ser, unión con Dios" y tener una relación o sinergia entre Dios y el hombre.[note 4]​ Dios es el Reino de los Cielos.

La Theosis o unidad con Dios se obtiene al dedicarse a la oración contemplativa, la primera etapa de la theoria,[50][note 5]​ "[50]​ que resulta del cultivo de la vigilancia (Gk: nepsis). En la theoria, uno llega a ver o "contemplar" a Dios o a la "luz increada", una gracia que es "increada".[note 6][note 7]​. En las tradiciones cristianas orientales, la theoria es el componente más crítico necesario para que una persona sea considerada un teólogo; sin embargo, no es necesaria para la propia salvación.[52]​ Una experiencia de Dios es necesaria para la salud espiritual y mental de toda cosa creada, incluidos los seres humanos.[53]​ El conocimiento de Dios no es intelectual, sino existencial.[54]​ Según el teólogo oriental Andrew Louth, el propósito de la teología como ciencia es preparar la contemplación,[55]​ en lugar de que la teología sea el propósito de la contemplación.

Theoria es el objetivo principal del hesicasmo, que, bajo la influencia de San Simeón el Nuevo Teólogo, se desarrolló a partir de la práctica del quietismo.[nota 1]​ Simeon creía que la experiencia directa daba a los monjes la autoridad para predicar y dar la absolución de los pecados, sin necesidad de una ordenación formal. Mientras que las autoridades de la Iglesia también enseñaban desde una perspectiva especulativa y filosófica, Symeon enseñaba desde su propia experiencia mística directa,[57]​ y se encontró con una fuerte resistencia por su enfoque carismático, y su apoyo a la experiencia directa individual de la gracia de Dios.[57]​ Según John Romanides, esta diferencia en las enseñanzas sobre la posibilidad de experimentar a Dios o la luz increada está en el centro mismo de muchos conflictos teológicos entre el cristianismo ortodoxo oriental y el occidental, que se considera que culmina en el conflicto sobre el hesicasmo.[58][note 8]

Según John Romanides, siguiendo a Vladimir Lossky[60]​ en su interpretación de San Gregorio Palamas, la enseñanza de que Dios es trascendente (incomprensible en ousia, esencia o ser), ha llevado en Occidente al (mal) entendimiento de que Dios no puede ser experimentado en esta vida.[note 9]​ Romanides afirma que la teología occidental depende más de la lógica y la razón, culminando en el escolasticismo utilizado para validar la verdad y la existencia de Dios, que de establecer una relación con Dios (theosis y theoria). .[note 10][note 11]

Iglesia latina[editar]

En la Iglesia latina u occidental, los términos derivados de la palabra contemplatio, como, en español, "contemplación", se utilizan generalmente en las lenguas derivadas en gran medida del latín, en lugar del término griego theoria. La equivalencia de los términos latinos y griegos[67]​ fue señalado por Juan Casiano, cuyos escritos influyeron en todo el monacato occidental,[68]​ en sus Conferencias.[69]​ Sin embargo, los escritores católicos utilizan a veces el término griego.[70]

Meditación y contemplación[editar]

En la meditación discursiva, la mente y la imaginación y otras facultades se emplean activamente en un esfuerzo por comprender nuestra relación con Dios.[71][72]​ En la oración contemplativa, esta actividad se restringe, de modo que la contemplación ha sido descrita como "una mirada de fe", "un amor silencioso".[73]​ No existe un límite claro entre la meditación cristiana y la contemplación cristiana, y a veces se superponen. La meditación sirve como base sobre la que se asienta la vida contemplativa, la práctica por la que alguien comienza el estado de contemplación.[74]

Juan de la Cruz describió la diferencia entre la meditación discursiva y la contemplación diciendo

La diferencia entre estas dos condiciones del alma es como la que hay entre el trabajo, y el disfrute del fruto de nuestro trabajo; entre recibir un regalo, y beneficiarse de él; entre el esfuerzo del viaje y el descanso del final de nuestro viaje".[75][76]

Mattá al-Miskīn, un monje de la Oriental ha postulado:

La meditación es una actividad del propio espíritu mediante la lectura o de otro modo, mientras que la contemplación es una actividad espontánea de ese espíritu. En la meditación, el poder imaginativo y pensante del hombre ejerce algún esfuerzo. La contemplación sigue entonces para aliviar al hombre de todo esfuerzo. La contemplación es la visión interior del alma y el simple reposo del corazón en Dios.[74]

Oración contemplativa[editar]

Juan Casiano (Ioannes Cassianus)

Un ejercicio utilizado desde hace mucho tiempo entre los cristianos para adquirir la contemplación, uno que está "disponible para todos, ya sea del clero o de cualquier ocupación secular",[77]​ es la de concentrar la mente mediante la repetición constante de una frase o palabra. San Juan Casiano recomendaba el uso de la frase "Oh Dios, apresúrate a salvarme: Oh Señor, apresúrate a ayudarme".[78][79]​ Otra fórmula de repetición es el nombre de Jesús.[80][81]​ o la Oración de Jesús, que ha sido llamada "el mantra de la Iglesia Ortodoxa",[79]​ aunque el término "Oración de Jesús" no se encuentra en los Padres de la Iglesia.[82]​ El autor de Nube del desconocimiento recomendó el uso de una palabra monosilábica, como "Dios" o "Amor".[83]

Iglesias Ortodoxas Orientales[editar]

La Oración de Jesús, que para los primeros Padres no era más que un entrenamiento para el reposo,[84]​ los bizantinos posteriores desarrollaron en hesicasmo, una obra espiritual propia, adjuntando a ella requisitos técnicos y diversas estipulaciones que se convirtieron en un asunto de seria controversia teológica,[84]​ y que siguen siendo de gran interés para las iglesias bizantinas, rusas y otras orientales.[84]​ Mientras mantiene su práctica de la Oración de Jesús, el Hesiquista cultiva la nepsis, la atención vigilante. La sobriedad contribuye a esta askesis mental que rechaza los pensamientos tentadores; pone un gran énfasis en la concentración y la atención. El Hesychast debe prestar una atención extrema a la conciencia de su mundo interior y a las palabras de la Oración de Jesús, sin dejar que su mente divague en absoluto. La Oración de Jesús invoca una actitud de humildad esencial para el logro de la theoria.[note 12]​ La Oración de Jesús también se invoca para apaciguar las pasiones, así como las ilusiones que llevan a una persona a expresar activamente estas pasiones. La mente mundana y neurótica está acostumbrada a buscar la perpetuación de las sensaciones agradables y a evitar las desagradables. Este estado de agitación incesante de la mente se atribuye a la corrupción del conocimiento primordial y de la unión con Dios (la Caída del hombre y la contaminación y corrupción de la conciencia, o nous).[note 13]​ Según San Teófanes el Recluso, aunque la Oración de Jesús ha sido asociada durante mucho tiempo con la Oración del Corazón, no son sinónimos.[87]

Iglesia católica[editar]

Los métodos de oración en la Iglesia católica incluyen la recitación de la Oración de Jesús, que "combina el himno cristológico de 2:6-11 con el grito del publicano (18:13) y del ciego que pide luz (10:46-52). Con ella se abre el corazón a la miseria humana y a la misericordia del Salvador";[88]​ invocación del santo nombre de Jesús;[89]​ la recitación, como recomendaba San Juan Casiano, de "Oh Dios, ven a socorrerme; Oh Señor, apresúrate a ayudarme" u otros versos de la Escritura; la repetición de una sola palabra monosilábica, como sugiere la Nube del desconocimiento, como "Dios" o "Amor"; el método utilizado en la oración centrada; el uso de la Lectio Divina.[90]​ En los tiempos modernos, la oración centrada, que también se llama "Oración del corazón" y "Oración de la simplicidad",[note 14]​ ha sido popularizada por Thomas Keating, basándose en el Hesychasm y en la Cloud of Unknowing.[note 15]​ La práctica de la oración contemplativa también ha sido fomentada por la formación de asociaciones como The Julian Meetings y la Fellowship of Meditation.

Etapas[editar]

Éxtasis de santa Teresa de Jesús by Josefa de Óbidos (1672)

Modelos[editar]

Pseudo Dionisio Areopagita[editar]

Según la formulación ascética estándar de este proceso, tal y como la formuló Pseudo Dionisio Areopagita,[93][94]​ hay tres etapas:[95][31][94]

  • Katharsis o purificación;
  • Theoria o iluminación, también llamada "contemplación natural" o "adquirida;"
  • Unión o Teosis; también llamada "infusa" o "contemplación superior"; morada en Dios; visión de Dios; deificación; unión con Dios

La purificación y la iluminación de la facultad noética son los preparativos para la visión de Dios. Sin esta preparación es imposible que el amor egoísta del hombre se transforme en amor desinteresado. Esta transformación tiene lugar durante el nivel superior de la etapa de iluminación llamada theoria, que significa literalmente visión, en este caso visión mediante el recuerdo incesante e ininterrumpido de Dios. Aquellos que permanecen egoístas y centrados en sí mismos con un corazón endurecido, cerrado al amor de Dios, no verán la gloria de Dios en esta vida. Sin embargo, verán la gloria de Dios finalmente, pero como un fuego eterno y consumidor y la oscuridad exterior.[96]

Modelos alternativos[editar]

En el avance hacia la contemplación San Agustín habló de siete etapas:[97]

  1. las tres primeras son etapas preliminares meramente naturales, correspondientes a los niveles vegetativo, sensitivo y racional de la vida humana;
  2. la cuarta etapa es la de la virtud o la purificación;
  3. la quinta es la de la tranquilidad alcanzada por el control de las pasiones;
  4. la sexta es la entrada en la luz divina (la etapa iluminativa);
  5. la séptima es la etapa de morada o unitiva que es la verdadera contemplación mística.

Santa Teresa de Ávila describió cuatro grados o etapas de la unión mística:

  1. unión mística incompleta, o la oración de quietud o recogimiento sobrenatural, cuando la acción de Dios no es lo suficientemente fuerte como para impedir las distracciones, y la imaginación aún conserva cierta libertad;
  2. unión plena o semiestática, cuando la fuerza de la acción divina mantiene a la persona plenamente ocupada, pero los sentidos siguen actuando, de modo que, haciendo un esfuerzo, la persona puede dejar de orar;
  3. unión extática o éxtasis, cuando las comunicaciones con el mundo exterior se cortan o están a punto de cortarse, y ya no se puede pasar de ese estado a voluntad; y
  4. unión transformadora o deificante, o matrimonio espiritual (propiamente) del alma con Dios.

Los tres primeros son estados débiles, medios y energéticos de la misma gracia. La unión transformadora difiere de ellos específicamente y no sólo en intensidad. Consiste en la conciencia habitual de una gracia misteriosa que todos poseerán en el cielo: la anticipación de la naturaleza divina. El alma es consciente de la asistencia divina en sus operaciones sobrenaturales superiores, las del intelecto y la voluntad. El matrimonio espiritual se diferencia de los desposorios espirituales en que el primero de estos estados es permanente y el segundo sólo transitorio.[31]

Katharsis (purificación)[editar]

En las iglesias ortodoxas, la theosis resulta de llevar una vida pura, practicando la moderación y adhiriéndose a los mandamientos, anteponiendo el amor a Dios a todo lo demás. Esta metamorfosis (transfiguración) o transformación es el resultado de un profundo amor a Dios. San Isaac de Nínive dice que "el Paraíso es el amor de Dios, en el que está contenida la dicha de todas las bienaventuranzas", y que "el árbol de la vida es el amor de Dios" (Homilía 72). La Theoria la alcanzan, pues, los puros de corazón que ya no están sujetos a las aflicciones de las pasiones. Es un don del Espíritu Santo para aquellos que, mediante la observancia de los mandamientos de Dios y la prácticas ascéticas (véase praxis, kenosis, poustinia y esquema), han alcanzado el desapasionamiento.[note 16]

La purificación precede a la conversión y constituye un alejamiento de todo lo que es impuro y malsano. Se trata de una purificación de la mente y del cuerpo. Sin embargo, como preparación para la theoria, el concepto de purificación en este esquema de tres partes se refiere sobre todo a la purificación de la conciencia (nous), la facultad de discernimiento y conocimiento (sabiduría), cuyo despertar es esencial para salir del estado de engaño que es característico de la mente mundana. Una vez purificado el "nous", la facultad de la sabiduría puede empezar a funcionar de forma más coherente. Con un nous purificado, la visión y el entendimiento claros se hacen posibles, haciéndolo apto para la oración contemplativa.

En la tradición ascética ortodoxa oriental llamada hesicasmo, la humildad, como atributo santo, se llama Sabiduría Santa o sophia. La humildad es el componente más crítico para la salvación de la humanidad.[nota 2]​ Siguiendo la instrucción de Cristo de "entra en tu habitación o armario y cierra la puerta y ora a tu padre que está en secreto" (Mateo 6:6), el hesicast se retira a la soledad para poder entrar en un estado más profundo de quietud contemplativa. Por medio de esta quietud, la mente se calma y la capacidad de ver la realidad aumenta. El practicante busca alcanzar lo que el apóstol Pablo llamaba "oración incesante".

Contemplación/teoría (iluminación)[editar]

El Gran Esquema que llevan los monjes y monjas ortodoxos de grado más avanzado.

En las iglesias ortodoxas, la oración noética es la primera etapa de la theoria.[50][note 5]​ La Theoria propiamente dicha es la visión de Dios, que está más allá del conocimiento conceptual,[100]​ como la diferencia entre leer sobre la experiencia de otro, y leer sobre la propia experiencia.[101]

En la Iglesia católica, en la contemplación natural o adquirida hay un pensamiento o sentimiento dominante que se repite constantemente y con facilidad (aunque con poco o ningún desarrollo) en medio de muchos otros pensamientos, beneficiosos o no. La oración de simplicidad[note 14]​ tiene a menudo tendencia a simplificarse incluso respecto a su objeto, llevando a pensar principalmente en Dios y en su presencia, pero de forma confusa.[31]​ Definiciones similares a la de San Alfonso María de Ligorio son las de Adolphe Tanquerey ("una simple mirada a Dios y a las cosas divinas que procede del amor y tiende a él") y San Francisco de Sales ("una atención amorosa, simple y permanente de la mente a las cosas divinas").[102]

En palabras de san Alfonso María de Ligorio, la contemplación adquirida "consiste en ver con una simple mirada las verdades que antes sólo podían descubrirse mediante un prolongado discurso": el razonamiento es sustituido en gran medida por la intuición y los afectos y resoluciones, aunque no están ausentes, sólo varían ligeramente y se expresan con pocas palabras. Del mismo modo, san Ignacio de Loyola, en su retiro de 30 días o Ejercicios Espirituales de Ignacio de Loyola que comienza en la "segunda semana" con su enfoque en la vida de Jesús, describe menos reflexión y más simple contemplación sobre los eventos de la vida de Jesús. Estas contemplaciones consisten principalmente en una simple mirada e incluyen una "aplicación de los sentidos" a los acontecimientos,[103]​ para fomentar la propia empatía con los valores de Jesús, "para amarlo más y seguirlo más de cerca"."[103]: 104 

La contemplación natural o adquirida se ha comparado con la actitud de una madre que vela por la cuna de su hijo: piensa amorosamente en él sin reflexionar y entre interrupciones. El Catecismo de la Iglesia Católica afirma:

¿Qué es la oración contemplativa? Santa Teresa responde: 'La oración mental no es, en mi opinión, otra cosa que un estrecho compartir entre amigos; significa tomar tiempo frecuentemente para estar a solas con aquel que sabemos que nos ama'. La oración contemplativa busca a aquel "que ama mi alma". Es Jesús, y en él, el Padre. Lo buscamos, porque desearlo es siempre el principio del amor, y lo buscamos en esa fe pura que nos hace nacer de él y vivir en él. En esta oración interior podemos seguir meditando, pero nuestra atención se fija en el Señor mismo.[104]

Unidad (theosis)[editar]

En las iglesias ortodoxas, la theoria más elevada, la conciencia más alta que puede experimentar toda la persona, es la visión de Dios.[note 17]​ Dios está más allá del ser; es un hiper-ser; Dios está más allá de la nada. La nada es un abismo entre Dios y el hombre. Dios es el origen de todo, incluida la nada. Esta experiencia de Dios en la hipóstasis muestra la esencia de Dios como incomprensible, o increada. Dios es el origen, pero no tiene origen; por lo tanto, es apofática y trascendente en esencia o ser, y catafática en realidades fundacionales, inmanencia y energías. Esta óntica u ontológica teoría es la observación de Dios.[105]

Un nous en estado de éxtasis o ekstasis, llamado el octavo día, no es interno o externo al mundo, fuera del tiempo y del espacio; experimenta el infinito y Dios ilimitado.[note 16][note 18]Nous es el "ojo del alma" (Mateo 6:22–34).[note 19]​ Por otra parte, la fe y la ciencia en la gnosiología y metodología ortodoxas por George Metallinos. La percepción del ser y del devenir (llamada noesis) a través de la verdad intuitiva llamada fe, en Dios (acción a través de la fe y la amor a Dios), conduce a la verdad a través de nuestras facultades contemplativas. Esta teoría, o especulación, como acción en la fe y el amor a Dios, se expresa entonces de forma célebre como "La belleza salvará al mundo". Esta expresión proviene de una perspectiva mística o gnosiológica, más que científica, filosófica o cultural.[108][109][110][111]

En la Iglesia católica romana, la contemplación infusa o superior, también llamada intuitiva, pasiva o extraordinaria, es un don sobrenatural por el que la mente de una persona se centra totalmente en Dios.[112]​ Es una forma de unión mística con Dios, una unión caracterizada por el hecho de que es Dios, y sólo Dios, quien se manifiesta.[31]​ Bajo esta influencia de Dios, que asume la libre cooperación de la voluntad humana, el intelecto recibe visiones especiales de las cosas del espíritu, y los afectos se animan extraordinariamente con el amor divino.[112]​ Esta unión que conlleva puede estar ligada a manifestaciones de un objeto creado, como, por ejemplo, visiones de la humanidad de Cristo o de un ángel o revelaciones de un acontecimiento futuro, etc. Incluyen los fenómenos corporales milagrosos que a veces se observan en los éxtasis.[31]

En la Iglesia católica romana, la contemplación infusa, descrita como una "conciencia de Dios de origen divino, general, no conceptual y amorosa", es, según Thomas Dubay, el desarrollo normal y ordinario de la oración discursiva, a la que sustituye gradualmente.[113]​ Escribe:

Es una conciencia y un amor sin palabras que nosotros mismos no podemos iniciar ni prolongar. Los comienzos de esta contemplación son breves y frecuentemente interrumpidos por distracciones. La realidad es tan poco imponente que quien carece de instrucción puede no apreciar lo que está ocurriendo exactamente. La oración infusa inicial es tan ordinaria y poco espectacular en las primeras etapas que muchos no la reconocen como lo que es. Sin embargo, es común entre las personas generosas, es decir, entre quienes tratan de vivir el Evangelio de todo corazón y se comprometen con una vida de oración sincera.[113]

Dubay considera que la contemplación infusa es común sólo entre "aquellos que tratan de vivir todo el Evangelio de todo corazón y que se dedican a una vida de oración seria". Otros autores consideran que la oración contemplativa en su forma sobrenatural infusa está lejos de ser común. Juan Bautista Scaramelli, reaccionando en el siglo XVII contra el quietismo, enseñó que el ascetismo y el misticismo son dos caminos distintos hacia la perfección, siendo el primero el fin normal y ordinario de la vida cristiana, y el segundo algo extraordinario y muy raro.[114]​ Jordan Aumann consideraba que esta idea de los dos caminos era "una innovación en la teología espiritual y un alejamiento de la enseñanza católica tradicional".[115]​ Y Jacques Maritain propuso que no se debe decir que todo místico goza necesariamente de la contemplación infusa habitual en el estado místico, ya que los dones del Espíritu Santo no se limitan a las operaciones intelectuales.[116]

Falso conocimiento espiritual[editar]

En las iglesias ortodoxas, se considera que la theoria conduce al verdadero conocimiento espiritual, en contraste con el conocimiento falso o incompleto del pensamiento racional, c.q. conjetura, especulación,[note 18]dianoia, estocástica y dialéctica).[117]​ Tras la iluminación o theoria, la humanidad está en unión con Dios y puede discernir adecuadamente, o tener santa sabiduría. De ahí que la theoria, la experiencia o visión de Dios, silencie a toda la humanidad.

El falso conocimiento espiritual más común se deriva no de una experiencia de Dios, sino de la lectura de la experiencia de Dios de otra persona y la posterior llegada a las propias conclusiones, creyendo que esas conclusiones son indistinguibles del conocimiento real experimentado.

El falso conocimiento espiritual también puede ser inicuo, generado a partir de una fuente maligna y no santa. Se requiere entonces el don del conocimiento del bien y del mal, que es otorgado por Dios. La humanidad, en su existencia finita como seres creados o criaturas, nunca podrá, por sí misma, llegar a una conciencia suficientemente objetiva. La teosis es la sumisión gradual de la persona al bien, que luego con la gracia divina de la relación o unión de la persona con Dios, alcanza la deificación. La iluminación devuelve a la humanidad a ese estado de fe existente en Dios, llamado noesis, antes de que la conciencia y la realidad de la humanidad fuera cambiada por la su caída.[118]

Somnolencia espiritual[editar]

En las Iglesias ortodoxas, se considera que el falso conocimiento espiritual conduce al engaño espiritual (ruso prelest, griego plani), que es lo contrario de la sobriedad. La sobriedad (llamada nepsis) significa la plena conciencia y la autorrealización (énstasis), dando el verdadero conocimiento espiritual (llamado verdadera gnosis).[119]​ Preludio o plani es el extrañamiento de la persona a la existencia o realidad objetiva, una alienación llamada amartía. Esto incluye dañar o vilipendiar el nous, o simplemente tener una facultad noética y néptica que no funciona.[120]

El mal es, por definición, el acto de poner a la humanidad en contra de su creador y de su existencia. El misoteísmo, el odio a Dios, es un catalizador que separa a la humanidad de la naturaleza, o vilipendia las realidades de la ontología, el mundo espiritual y el mundo natural o material. La reconciliación entre Dios (lo increado) y el hombre se alcanza a través de la sumisión en la fe a Dios el eterno, es decir, trascendencia en lugar de transgresión[note 20]​ (magia).

La Trinidad como Nous, Verbo y Espíritu (hipóstasis) es, ontológicamente, la base del ser o existencia de la humanidad. La Trinidad es la creadora del ser de la humanidad a través de cada uno de los componentes de la existencia de la humanidad: el origen como nous (ex nihilo), la experiencia interior o experiencia espiritual y la experiencia física, que es ejemplificada por Cristo (logos o prototipo increado del más alto ideal) y sus santos. El seguimiento del falso conocimiento está marcado por el síntoma de somnolencia o "sueño despierto" y, más tarde, psicosis. La theoria se opone a las interpretaciones alegóricas o simbólicas de las tradiciones eclesiásticas.[121]

Falsos ascetismos o cultos[editar]

En la práctica ortodoxa, una vez alcanzada la etapa de verdadero discernimiento (diakrisis) (llamada phronema), se es capaz de distinguir la falsa gnosis de la gnosis válida y se tiene la santa sabiduría. La sabiduría santa más elevada, Sofía, o Hagia Sophia, se cultiva mediante la humildad o mansedumbre, similar a la personificada por la Theotokos y todos los santos que vinieron después de ella y de Cristo, denominados colectivamente como la ecclesia o iglesia. Esta comunidad de testigos ininterrumpidos es la Iglesia Ortodoxa.[122]

La sabiduría se cultiva mediante la humildad (vaciado de sí mismo) y el recuerdo de la muerte contra el thymos (ego, la codicia y el egoísmo) y las pasiones.[123]​ Practicar el ascetismo es estar muerto a las pasiones y al ego, conocidos colectivamente como el mundo.

Dios está más allá del conocimiento y de la mente humana caída y, como tal, sólo puede ser experimentado en sus hipóstasis a través de la fe (noética). El falso ascetismo no conduce a la reconciliación con Dios y la existencia, sino hacia una falsa existencia basada en la rebelión a la existencia.[note 21]

Investigación científica[editar]

Quince monjas carmelitas permitieron a los científicos escanear sus cerebros con fMRI mientras meditaban, en un estado conocido como Unio Mystica o Theoria.[124]​ Los resultados mostraron que múltiples regiones del cerebro se activaban cuando se consideraban en unión mística con Dios. Estas regiones incluían la corteza orbitofrontal derecha medial, la corteza temporal derecha media, los lóbulos parietales derechos inferiores y superiores, el caudado, la izquierda medial la corteza cingulada anterior izquierda, el lóbulo parietal inferior izquierdo, la corteza insular izquierda, el núcleo caudado izquierdo, el tronco cerebral izquierdo y la extraestriada.[124]

Filosofía moderna[editar]

En los tiempos modernos, theoria se trata a veces como algo distinto del significado que se le da en el cristianismo, vinculando la palabra no con la contemplación sino con la especulación. Boecio (c. 480-524 o 525) tradujo la palabra griega theoria al latín, no como contemplatio sino como speculatio, y theoria se toma como filosofía especulativa.[125]​ Se hace una distinción, más radical que en la filosofía antigua, entre theoria y praxis, teoría y práctica.[126]

Véase también[editar]

Notas[editar]

  1. "La analogía entre la terminología y el pensamiento (de Gregorio) y el de los antiguos iniciadores del ideal filosófico de vida es perfecta. Los ascetas mismos son llamados por él 'filósofos' o 'el coro filosófico'. Su actividad se llama 'contemplación' (θεωρία), y hasta hoy esta palabra, incluso cuando la usamos para designar el θεωρητικός βίος de los antiguos filósofos griegos, ha conservado el matiz que la transformación en un término técnico del ascetismo cristiano le ha añadido"
  2. En su exégesis bíblica, ya sea de tradición alejandrina o antioquena, los Padres, "con poca o ninguna comprensión de la naturaleza progresiva de la revelación, donde el sentido literal no sería suficiente, [...] recurrieron a la alegoría o a la theoria (Crisóstomo y los antioquenos). "[39]
  3. (Greek for "making divine",[42]​ "deification",[43][44]​ "to become gods by Grace",[45]​ and for "divinization", "reconciliation, union with God."[46]​ and "glorification")[47]

    According to John Ramonides, theosis is "the selfless love of glorification (theosis) dedicated to the common good."[48]
  4. Metropolitano Hierotheos Vlachos: "La teosis-divinización es la participación en la gracia increada de Dios. La teosis se identifica y se conecta con la theoria (visión) de la Luz Increada (ver nota anterior). Se llama teosis en gracia porque se alcanza a través de la energía, de la gracia divina. Es una cooperación de Dios con el hombre, ya que Dios es el que opera y el hombre es el que coopera" [49]
  5. a b Metropolitan Hierotheos Vlachos: "La oración noética es la primera etapa de la theoria.
  6. Theophan the Recluse: "The contemplative mind sees God, in so far as this is possible for man."[51]
  7. Metropolitan Hierotheos Vlachos: "This is what Saint Symeon the New Theologian teaches. In his poems, proclaims over and over that, while beholding the uncreated Light, the deified man acquires the Revelation of God the Trinity. Being in "theoria" (vision of God), the saints do not confuse the hypostatic attributes. The fact that the Latin tradition came to the point of confusing these hypostatic attributes and teaching that the Holy Spirit proceeds from the Son also, shows the non-existence of empirical theology for them. Latin tradition speaks also of created grace, a fact which suggests that there is no experience of the grace of God. For, when man obtains the experience of God, then he comes to understand well that this grace is uncreated. Without this experience there can be no genuine "therapeutic tradition.""[50]
  8. Una característica básica del método escolástico franco, extraviado por el platonismo agustiniano y el aristotelismo tomista, había sido su ingenua confianza en la existencia objetiva de las cosas racionalmente especuladas. Al seguir a Agustín, los francos sustituyeron la preocupación patrística por la observación espiritual, (que habían encontrado firmemente establecida en la Galia cuando conquistaron la zona por primera vez), por una fascinación por la metafísica. No sospechaban que tales especulaciones no tenían fundamento ni en la realidad creada ni en la espiritual. Nadie aceptaría hoy como verdadero lo que no es empíricamente observable, o al menos verificable por inferencia, a partir de un efecto atestiguado. lo mismo ocurre con la teología patrística. Se rechazan las especulaciones dialécticas sobre Dios y la Encarnación como tales. Sólo se aceptan aquellas cosas que pueden ser probadas por la experiencia de la gracia de Dios en el corazón. "No os dejéis llevar por enseñanzas diversas y extrañas. Porque es bueno que el corazón sea confirmado por la gracia", un pasaje de Hebreos 13.9, citado por los Padres a este efecto.[59]
  9. www.monachos.net: "At the heart of Barlaam's teaching is the idea that God cannot truly be perceived by man; that God the Transcendent can never be wholly known by man, who is created and finite."[61]
  10. Romanides: "And, indeed, the Franks believed that the prophets and apostles did not see God himself, except possibly with the exception of Moses and Paul. What the prophets and apostles allegedly did see and hear were phantasmic symbols of God, whose purpose was to pass on concepts about God to human reason. Whereas these symbols passed into and out of existence, the human nature of Christ is a permanent reality and the best conveyor of concepts about God.[62]
  11. Romanides ideas have been very influential in the contemporary Greek Orthodox Churches, and are supported by man like Metropolitan Hierotheos (Vlachos) of Nafpaktos,[63]Thomas Hopko,[64]​ Professor George D. Metallinos[subnote 1]Nikolaos Loudovikos, Dumitru Stăniloae, Stanley S. Harakas and Archimandrite George, Abbot of the Holy Monastery of St. Gregorios of Mount Athos[66]
  12. Había un anacoreta (ermitaño) que era capaz de desterrar a los demonios; y les pedía:
    Ermitaño: ¿Qué es lo que hace que te vayas? ¿Es el ayuno?
    Los demonios: No comemos ni bebemos.
    Ermitaño: ¿Son las vigilias?
    Los demonios: No dormimos.
    Ermitaño: ¿Es la separación del mundo?
    Los demonios: Vivimos en los desiertos.
    Ermitaño: ¿Qué poder os envía entonces?
    Los demonios: Nada puede vencernos, sino sólo la humildad. ¿Ves cómo la humildad es victoriosa sobre los demonios?[85]
  13. LA ENFERMEDAD Y LA CURA DEL ALMA por Hierotheos Metropolitano de Nafpaktos: "Si uno quiere ser un teólogo ortodoxo debe partir del estado de Adán tal como era antes de la Caída, de lo que ocurrió con la Caída y de cómo podemos ser restaurados a nuestro estado anterior, incluso llegar allí donde Adán no llegó. Si una teología no habla de la caída del hombre; si no designa con precisión lo que es, y si no habla de la resurrección del hombre, entonces ¿qué clase de teología es? Seguramente no es ortodoxa. En cualquier caso, decíamos antes que la Ortodoxia es un tratamiento terapéutico y una ciencia, y también que la Teología es un tratamiento terapéutico. Cura al hombre. Sin embargo, si no examinamos dónde está la enfermedad del hombre, ¿cómo podemos saber qué debemos curar? Si, en lo que respecta a su cuerpo, el hombre sigue un tratamiento equivocado, nunca se curará. Lo mismo ocurre con el alma. Debemos tener claro que la oscuridad del nous es su enfermedad y la iluminación es su cura. Los misterios y toda la tradición ascética de la Iglesia pretenden llevarnos donde estaba Adán antes de la Caída, es decir, a la iluminación del nous, y de ahí a la theosis, que es el destino original del hombre. Por lo tanto, es muy importante que sepamos exactamente cuál es la enfermedad. Si ignoramos nuestra enfermedad interior, nuestra vida espiritual termina en un moralismo vacío, en una superficialidad. Muchas personas están en contra del sistema social. Culpan a la sociedad, a la familia, al mal existente, etc. de su propio problema. Sin embargo, el problema básico, la verdadera enfermedad del hombre es la oscuridad de su nous. Cuando el nous se ilumina, uno se libera de la esclavitud de todo lo que hay en el entorno, por ejemplo, la ansiedad, la inseguridad, etc."[86]
  14. a b catholicculture.org: "La meditación se sustituye por una oración más pura e íntima que consiste en una simple mirada o pensamiento amoroso sobre Dios, o sobre uno de sus atributos, o sobre algún misterio de la fe cristiana. Se deja de lado el razonamiento y el alma asiste tranquilamente a las operaciones del Espíritu con sentimientos de amor" [91]
  15. "A lo largo de los siglos, esta oración ha recibido diversos nombres, como oración de la fe, oración del corazón, oración de la sencillez, oración de la simple mirada, recogimiento activo, quietud activa y contemplación adquirida"[92]
  16. a b El éxtasis llega cuando, en la oración, el nous abandona toda relación con las cosas creadas: primero "con todo lo malo y lo que es malo, luego con las cosas neutras" (2,3,35;CWS p.65 ). El éxtasis es principalmente el abandono de la opinión del mundo y de la carne. Con la oración sincera el nous "abandona todas las cosas creadas" (2,3,35;CWS p.65). Este éxtasis es más elevado que la teología abstracta, es decir, que la teología racional, y sólo pertenece a quienes han alcanzado el desapasionamiento. No es todavía la unión; el éxtasis que es la oración incesante del nous, en la que el nous tiene un recuerdo continuo de Dios y no tiene relación con el "mundo del pecado", no es todavía la unión con Dios. Esta unión se produce cuando el Paráclito "...ilumina desde lo alto al hombre que alcanza en la oración el estadio superior a las más altas posibilidades naturales y que espera la promesa del Padre, y por su revelación lo lleva a la contemplación de la luz" (2,3,35;CWS p.65). La iluminación de Dios es lo que muestra su unión con el hombre. (GK: apathea) y la claridad de la visión. La visión se refiere aquí a la visión del nous que ha sido purificado por la práctica ascética.[98]
  17. Es decir, el hombre que contempla la luz increada la ve porque está unido a Dios. La ve con sus ojos interiores, y también con sus ojos corporales, que, sin embargo, han sido alterados por la acción de Dios. Por consiguiente, la theoria es la unión con Dios. Y esta unión es el conocimiento de Dios. En este momento se concede el conocimiento de Dios, que está por encima del conocimiento humano y de los sentidos. Sección de Psicoterapia Ortodoxa El conocimiento de Dios según San Gregorio Palamas por el Metropolitano Hierotheos Vlachos publicado por el Monasterio del Nacimiento de Theotokos, Grecia (1 de enero de 2005) ISBN 978-960-7070-27-2
  18. a b Vladimir Lossky: "Es necesario renunciar tanto al sentido como a todo el funcionamiento de la razón, a todo lo que puede ser conocido por los sentidos o el entendimiento, tanto a lo que es como a lo que no es, para poder alcanzar en perfecta ignorancia la unión con Aquel que trasciende todo ser y todo conocimiento. Ya es evidente que no se trata simplemente de un proceso dialéctico sino de algo más: es necesaria una purificación, un katharis. Hay que abandonar todo lo impuro e incluso todo lo puro. Entonces hay que escalar las más sublimes alturas de la santidad dejando atrás todas las luminarias divinas, todos los sonidos y palabras celestiales. Sólo así se puede penetrar en las tinieblas en las que habita Aquel que está más allá de todas las cosas creadas"[106]
  19. "El ojo es la lámpara del cuerpo. Si tu ojo está sano, todo tu cuerpo estará lleno de luz. Pero si tu ojo no está sano, todo tu cuerpo estará lleno de oscuridad. Si la luz dentro de ti es oscuridad, ¡qué grande es esa oscuridad!" NRSV Pero, ¿cuál es la función noética? En las Sagradas Escrituras existe ya la distinción entre el espíritu del hombre (su nous) y el intelecto (el logos o mente). El espíritu del hombre en la patrística se llama nous para distinguirlo del Espíritu Santo. El espíritu, el nous, es el ojo del alma (véase Mateo 6:226).[107]
  20. Historia de la filosofía rusa "История российской Философии "(1951) de N. O. Lossky sección sobre N. O. Filosofía de Lossky pg262 "Hay otro tipo de egoísmo que viola mucho más la jerarquía de valores: algunos agentes que se esfuerzan por alcanzar la perfección y la plenitud absoluta del ser e incluso por el bien del mundo entero se empeñan en hacerlo a su manera, de modo que deben ocupar el primer lugar y situarse por encima de todos los demás seres e incluso del propio Señor Dios. El orgullo es la pasión dominante de tales seres. Entran en rivalidad con Dios, pensando que son capaces de ordenar el mundo mejor que su Creador. Persiguiendo un objetivo imposible, sufren la derrota a cada paso y comienzan a odiar a Dios. Esto es lo que hace Satanás. El egoísmo nos separa de Dios en la medida en que ponemos ante nosotros propósitos incompatibles con la voluntad de Dios de que el mundo sea perfecto. Del mismo modo, el egoísmo separa a un agente en mayor o menor grado de otros agentes: sus objetivos y acciones no pueden armonizarse con las acciones de otros seres y a menudo conducen a la hostilidad y a la oposición mutua.
  21. Historia de la filosofía rusa "История российской Философии "(1951) de N. O. Lossky sección sobre N. O. Filosofía de Lossky pg262 "Hay otro tipo de egoísmo que viola mucho más la jerarquía de valores: algunos agentes que se esfuerzan por la perfección y la plenitud absoluta del ser e incluso por el bien del mundo entero se empeñan en hacerlo a su manera, de modo que deben ocupar el primer lugar y situarse por encima de todos los demás seres e incluso del propio Señor Dios. [El orgullo es la pasión dominante de tales seres. Entran en rivalidad con Dios, pensando que son capaces de ordenar el mundo mejor que su Creador. Persiguiendo un objetivo imposible, sufren la derrota a cada paso y comienzan a odiar a Dios. Esto es lo que hace Satanás. El egoísmo nos separa de Dios en la medida en que ponemos ante nosotros propósitos incompatibles con la voluntad de Dios de que el mundo sea perfecto. Del mismo modo, el egoísmo separa a un agente en mayor o menor grado de otros agentes: sus objetivos y acciones no pueden armonizarse con las acciones de otros seres y a menudo conducen a la hostilidad y a la oposición mutua.
  1. " "Tenemos una cultura que crea santos, gente santa. El ideal de nuestro pueblo no es crear sabios. Tampoco era éste el ideal de la antigua cultura y civilización helénica. El humanismo helénico antropocéntrico (centrado en el ser humano) se transforma en teantropismo (humanismo de Dios) y su ideal es ahora la creación de santos, personas santas que han alcanzado el estado de teosis (deificación)"[65]

Referencias[editar]

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  20. "Todo proviene de la contemplación" (Cambridge Companion to Plotinus, p. 32).
  21. "Según su concepción metafísica (de Plotino), todo estaba dotado de esta actividad suprema (la contemplación), empezando por el Uno, que se vuelve hacia sí mismo en el aspecto más simple, sin implicar ninguna complejidad de necesidad" (Cambridge Companion to Plotinus, p. 32)
  22. "Plotino sugiere que el Uno subsiste pensándose a sí mismo como sí mismo" (Internet Encyclopedia of Philosophy: A Peer-Reviewed Academic Resource: Neoplatonismo).
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  119. El hombre tiene una facultad noética que funciona mal o no funciona en el corazón, y es tarea especialmente del clero aplicar la cura del recuerdo incesante de Dios, también llamada oración incesante o iluminación. "Los que tienen amor desinteresado y son amigos de Dios ven a Dios en luz - luz divina, mientras que los egoístas e impuros ven a Dios el juez como fuego - oscuridad". «La vida después de la muerte 1». Archivado desde el original el 1 de febrero de 2009. Consultado el 17 de diciembre de 2008. 
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  122. Pero que no permanezca en esta condición. Si desea ver a Cristo, que haga lo que hizo Zaqueo. Que reciba la Palabra en su casa, después de haber subido previamente al sicómoro, "mortificando sus miembros en la tierra y levantando el cuerpo de la humildad".[11] Archivado el 27 de diciembre de 2011 en Wayback Machine.
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Bibliografía[editar]

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Lecturas adicionales[editar]

Ortodoxos orientales[editar]

Occidente[editar]

Otros[editar]

Enlaces externos[editar]


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