حديقة إسلامية

الحديقة الإسلامية هي بشكل عام ملكية معبرة للأرض تتضمن موضوعات الماء والظل. يعكس تصميمها المعماري الأكثر تحديدًا تخطيط شارباغ الرباعي مع أربع حدائق أصغر مقسمة بواسطة ممرات أو مياه متدفقة. على عكس الحدائق الإنجليزية، والتي غالبًا ما تكون مصممة للمشي، فإن الحدائق الإسلامية مخصصة للراحة والتأمل والتأمل. كان التركيز الرئيسي للحدائق الإسلامية هو توفير تجربة حسية تم تحقيقها من خلال استخدام المياه والنباتات العطرية.

قبل أن يتوسع الإسلام ليشمل مناخات أخرى، كانت هذه الحدائق تستخدم تاريخيًا لتوفير فترة راحة من بيئة حارة وجافة. لقد اشتملت على مجموعة متنوعة من الأشكال والأغراض التي لم تعد موجودة. يحتوي القرآن على العديد من الإشارات إلى الحدائق ويذكر أن الحدائق تُستخدم كمقابل أرضي للحياة في الجنة الموعودة للمؤمنين:

إلى جانب التفسير الفردوسي الشهير للحدائق، هناك العديد من الجمعيات الأخرى غير المتدينة مع الحدائق الإسلامية بما في ذلك الثروة والسلطة والأرض والمتعة والصيد والترفيه والحب والزمان والمكان. توفر هذه الارتباطات الأخرى مزيدًا من الرمزية في طريقة الأفكار الهادئة والتفكير وترتبط بالحس الأكاديمي.

في حين أن العديد من الحدائق الإسلامية لم تعد موجودة، فقد استنتج العلماء الكثير عنها من الأدب العربي والفارسي حول هذا الموضوع. نجت العديد من الحدائق الإسلامية الرسمية في منطقة واسعة تمتد من إسبانيا والمغرب في الغرب إلى الهند في الشرق. يختلف المؤرخون حول الحدائق التي يجب اعتبارها جزءًا من تقاليد الحدائق الإسلامية، والتي أثرت في ثلاث قارات على مدى عدة قرون.

التصميم المعماري والتأثيرات[عدل]

يُظهر قبر همايون (1565)، دلهي في الهند تصميمًا محوريًا من أربعة أرباع.

بعد الغزوات العربية في القرن السابع الميلادي، استخدم التصميم التقليدي للحديقة الفارسية في العديد من الحدائق الإسلامية. كانت الحدائق الفارسية محاطة تقليديًا بالجدران، مما يؤدي إلى حديقة الفردوس.[1] تظهر التأثيرات الهلنستية أيضًا في تصميمها، كما يتضح من الاستخدام الغربي للخطوط المستقيمة في عدد قليل من مخططات الحدائق التي تمتزج أيضًا مع مزارع الزينة الساسانية والنافورات.[2]

يتكون أحد تصميمات الحدائق الأكثر تحديدًا، والمعروف باسم شار باغ من أربعة أرباع مقسمة بشكل شائع إما عن طريق القنوات المائية أو الممرات، والتي اتخذت أشكالًا عديدة.[3] تضمنت إحدى هذه الاختلافات الأرباع الغارقة مع الأشجار المزروعة التي تملأها، بحيث تكون على مستوى المشاهد.[3] شكل آخر هو الفناء عند تقاطع المركز، مع حمامات السباحة المبنية في الفناء أو حول الفناء.[3] في حين أن حدائق شار باغ هي الحدائق الأكثر تحديدًا، إلا أن القليل جدًا منها تم بناؤها بالفعل، ربما بسبب ارتفاع تكاليفها أو لأنها تنتمي إلى الطبقة العليا، التي كانت لديها القدرات اللازمة لضمان بقائها على قائمة.[3] من الأمثلة البارزة على شار باغ قصر بلكوارة[4] ومدينة الزهراء في إسبانيا.[5]

حديقة بابور (1528)، كابول في أفغانستان، تصور حديقة متدرجة.

يتم تقديم تفسير لتصميم شار باغ على أنه استعارة لـ "عجلة الزمن الدوارة" التي تتحدى الزمن والتغيير.[6] تضع فكرة الوقت الدوري هذه الإنسان في مركز هذه العجلة أو الفضاء وتعزز التجديد الدائم وفكرة أن الحديقة تمثل نقيض التدهور.[6] تشكل الحديقة المغلقة مساحة دائمة، وهي مساحة لا يفسد فيها الوقت العناصر الموجودة داخل الجدران، مما يمثل مجالًا غير دنيوي.[6] في قلب الدورة الزمنية يوجد الإنسان الذي، بعد إطلاق سراحه، يصل في النهاية إلى الأبدية.[6]

وبصرف النظر عن الحدائق الموجودة عادة في القصور فقد وجدوا طريقهم أيضًا إلى مواقع أخرى. يحتوي الجامع الكبير في قرطبة على حديقة مزروعة باستمرار تزرع فيها صفوف من الأشجار المثمرة، تشبه البستان، في الفناء.[3] كانت هذه الحديقة تُروى بقناة مجاورة وتُستخدم لتوفير الظل وربما الفاكهة لصاحب المسجد.[3] نوع آخر من تصميمات الحدائق يتضمن تراسات متدرجة، حيث تتدفق المياه عبر محور مركزي، مما يخلق صوتًا متقطرًا وتأثيرًا متحركًا مع كل خطوة، والتي يمكن استخدامها أيضًا لتشغيل نفاثات المياه.[3] تشمل الأمثلة على حدائق الشرفة المتدرجة شالمار باغ وباغ بابور ومدينة الزهراء.[3]

عناصر الحديقة[عدل]

تقدم الحدائق الإسلامية مجموعة متنوعة من الأجهزة التي تساهم في تنشيط العديد من الحواس والعقل، لتعزيز تجربة الإنسان داخل الحديقة. وتشمل هذه الأجهزة معالجة المياه واستخدام النباتات العطرية.[7]

يعكس الأدب العربي والفارسي كيف تفاعل الناس تاريخيًا مع الحدائق الإسلامية. وقد أتاح تجسيد الحدائق الدنيوي للفردوس مساحة للشعراء للتأمل في طبيعة الحياة وجمالها. الماء هو العنصر الأكثر انتشارًا في شعر الحدائق الإسلامية، حيث يجعل الشعراء الماء كأحجار شبه كريمة وملامح أحبائهم من النساء أو الرجال.[8] شارك الشعراء أيضًا في أحاسيس متعددة لتفسير الطبيعة غير المادية للحديقة. أدت الأصوات والمشاهد والروائح في الحديقة إلى جعل الشعراء يتجاوزون المناخ الجاف في الأماكن الشبيهة بالصحراء.[9] يسمح الأدب والشعر الكلاسيكي حول هذا الموضوع للعلماء بالتحقيق في الأهمية الثقافية للمياه والنباتات، والتي تجسد الصفات الدينية والرمزية والعملية.

الماء[عدل]

كان الماء جزءًا لا يتجزأ من هندسة المناظر الطبيعية وخدم العديد من الوظائف الحسية، مثل الرغبة في التفاعل، والانعكاسات الوهمية، والرسوم المتحركة للأشياء الساكنة، وبالتالي تحفيز الحواس البصرية والسمعية والحسية الجسدية. تذكر البرك والنوافير الموجودة في وسط الحدائق الإسلامية الزوار بجوهر المياه في العالم الإسلامي.

طريق المياه أمام تاج محل (1632)

نشأ الإسلام في الصحراء، وكان العطش والامتنان للمياه متأصلاً في طبيعتها. الأنهار في القرآن هي المقومات الأساسية للجنة، وتكثر الإشارات إلى المطر والنوافير. الماء هو المادة الأولية للعالم الإسلامي، كما جاء في القرآن Ra bracket.png أَوَلَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ أَفَلَا يُؤْمِنُونَ Aya-30.png La bracket.png فضل الله الماء على أي شيء آخر وجعله أساس الخلق، كما قال: «وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ ۖ أَفَلَا يُؤْمِنُونَ»" يجسد الماء الفضائل التي يتوقعها الله من رعاياه. ثم قيل للماء:"لا تزال". وكانت لا تزال تنتظر أمر الله. وهذا يعني ضمناً الماء الذي لا نجاسة ولا زبد. يسمح فحص انعكاساتهم في الماء للمؤمنين بدمج ثبات المياه ونقاوتها، كما أن التضمين الديني للمياه يضع الأساس لتجربة الوجود في حديقة إسلامية.[9]

بناءً على التجربة الروحية، يعمل الماء كوسيلة للتطهير الجسدي والعاطفي والانتعاش. نظرًا للظروف الحارة والجافة حيث غالبًا ما يتم بناء الحدائق، فقد تم استخدام المياه كوسيلة لإنعاش وتطهير وتبريد الزائر المرهق. لذلك، كان الكثير من الناس يأتون إلى الحدائق فقط للتفاعل مع الماء.[1]

تم وضع المسابح العاكسة بشكل استراتيجي لتعكس هياكل المباني، وربط المساحات الخارجية والداخلية.[7] خلق الانعكاس وهمًا أدى إلى توسيع المبنى وضاعف تأثير الجدية والشكلية. كما أكد تأثير المياه المتدفقة من النفاثات وأشعة الشمس المتلألئة على الانعكاس.[7] بشكل عام، فإن عكس الهياكل المحيطة جنبًا إلى جنب مع الغطاء النباتي والسماء يخلق تأثيرًا بصريًا يوسع المساحة المغلقة للحديقة. نظرًا لارتباط الماء المباشر بالجنة، تساهم آثاره الوهمية في التجربة الروحية للزائر.

ومن الاستخدامات الأخرى للمياه توفير الحركة الحركية والصوت لسكون حديقة مسورة،[7] وإحياء الجو المهيب. وتنتشر النوافير، المسماة ينابيع السلسبيل باللغة العربية "ينبوع الجنة"، في القصور والمساكن الإسلامية في العصور الوسطى. على عكس البرك التي تظهر سكونًا، تُظهر هذه الهياكل حركة المياه، لكنها تحتفل بصلابة الماء أثناء مروره عبر قنوات ضيقة تمتد من الحوض.[9]

تتميز محكمة الأسود (1362)، غرينادا في إسبانيا، بوجود نوافير بها أسود تنفث المياه.

في قصر الحمراء، حول حافة حوض ينبوع الأسود، نُقش الإعجاب بفضيلة المياه: "ذوبان الفضة الذي يتدفق بين الجواهر، واحدة مثل الأخرى في الجمال، بيضاء في النقاء؛ وهم مادة صلبة للعيون حتى نتساءل أيها سائل. ألا ترى أن الماء يجري فوق حافة النافورة، في حين أن الهيكل هو الذي يوفر قنوات لتدفق المياه".[8] من خلال تقديم تيارات المياه الذائبة بالفضة، تشير القصيدة إلى أنه على الرغم من أن النافورة تخلق ديناميكيات، فإن المياه المتدفقة في القنوات الضيقة تسمح للهيكل بالاندماج في النمط المعماري الرسمي بدلاً من تعطيل الانسجام. تضمنت العديد من قصور النصرة منحوتة في حديقتهم تتدفق فيها نفاثة من الماء من فم المبنى، مما يضيف حركة و"صوت هدير" للمياه إلى الحديقة.[7]

كمكوِّن مركزي للعمارة الإسلامية، يدمج الماء الآثار الدينية ويساهم في التجربة الروحية والجسدية والعاطفية التي يصعب على الزائرين اكتسابها من العالم الخارجي.

النباتات الحسية[عدل]

استُخدِم الري والتربة الخصبة لدعم مجموعة نباتية لا يمكن أن توجد لولا ذلك في المناخ الجاف.[10] لا تحتوي العديد من الحدائق الباقية على نفس الغطاء النباتي الذي كانت عليه عندما أُنشأت أول مرة، بسبب نقص الدقة النباتية في النصوص المكتوبة. تميل النصوص التاريخية إلى التركيز على التجربة الحسية، بدلاً من تفاصيل الزراعة.[11] ومع ذلك هناك سجل للعديد من الأشجار المثمرة والزهور التي ساهمت في المظهر العطري للحديقة، مثل الكرز والخوخ واللوز والياسمين والورد والنرجس والبنفسج والزنابق.[1] وفقًا للأدبيات الطبية والنباتية، فإن العديد من النباتات في الحديقة الإسلامية تنتج عطريات علاجية.

جولستان (1258)، مخطوطة فارسية كلاسيكية تصور شجرة مزهرة في حديقة

أجرى العالم المسلم الغزي، الذي كان يؤمن بقوة الطبيعة العلاجية، تجارب على النباتات الطبية وكتب بإسهاب عن النباتات المعطرة.[12] كان المنتجع في كثير من الأحيان وصفة طبية ملكية لعلاج الصداع والحمى. ونصح المريض "بالبقاء في مناطق باردة محاطة بالنباتات التي لها تأثيرات مبردة مثل أشجار الصندل والكافور".[13]

يشرح الطب العربي اليوناني دور الرائحة كمعزز للمزاج، واصفًا الرائحة بأنها "غذاء الروح". تعزز الرائحة تصورات المرء،[14] تثير الذكريات، وتجعل تجربة زيارة الحديقة أكثر خصوصية وحميمية. يشير الأدب الإسلامي في علم النبات إلى الطبيعة المثيرة لبعض النباتات العطرية، ويلاحظ شعراء المسلمون في العصور الوسطى دور الروائح في ألعاب الحب. يعكس محمد قولي قطب شاه الروائح التي يرتديها العشاق لجذب بعضهم البعض، ووجود باقات عطرية توفر ملذات حسية في مساحات الحدائق.[15]

كما تم البحث عن النباتات الغريبة من قبل الملوك لكونها حصرية كرموز للمكانة، للدلالة على قوة وثروة البلاد.[16] ومن الأمثلة على النباتات الغريبة الموجودة في الحدائق الملكية الرمان وتين دنقل ومجموعة متنوعة من الكمثرى والموز وقصب السكر والتفاح، والتي كانت ذات مذاق نادر.[16] بحلول القرن العاشر، كانت الحدائق الملكية للأمويين في قرطبة في طليعة الحدائق النباتية، حيث جربت البذور والشتلات والجذور التي أُحضِرت من أقاصي العالم المعروف.[17]

إضفاء الطابع المادي[عدل]

توفر مجموعة متنوعة وأشكال الأجهزة المستخدمة في هيكلة الحدائق تجارب غير متسقة للمشاهد، وتساهم في إزالة الطابع المادي للحديقة.[7] كان التدفق غير المنتظم للمياه وزوايا ضوء الشمس هي الأدوات الأساسية المستخدمة لخلق تجربة غامضة في الحديقة.[7] كما أُدخِلت العديد من جوانب الحدائق داخل المباني والهياكل للمساهمة في إضفاء الطابع المادي على المبنى. غالبًا ما كانت قنوات المياه تُسحب إلى الغرف التي تطل على الحدائق المورقة والزراعة بحيث تتشابك الحدائق والهندسة المعمارية ولا يمكن تمييزها، مما يقلل من أهمية دور الإنسان في إنشاء الهيكل.[18]

رمزية[عدل]

الجنة[عدل]

حديقة جينيراليفي (القرن الرابع عشر)، غرناطة، الأندلس، إسبانيا، حديقة تضم نافورة مثمنة الأضلاع

تحتوي الحدائق الإسلامية على العديد من الجمعيات ذات الأغراض التي تتجاوز رمزيتها الدينية المشتركة.[19] يُعتقد أن معظم الحدائق الإسلامية تمثل الجنة. على وجه الخصوص، كانت الحدائق التي تضم ضريحًا أو قبرًا تهدف إلى استحضار الجنة الحرفية للحياة الآخرة.[20]

بالنسبة للحدائق التي كان يُقصد بها تمثيل الجنة، كانت هناك موضوعات مشتركة عن الحياة والموت الحاضر، مثل الزهور التي تتفتح وتموت، وتمثل حياة الإنسان.[21] جنبا إلى جنب مع الزهور، تم تضمين الزراعة الأخرى مثل أشجار الفاكهة في الحدائق التي تحيط بالأضرحة.[22] وأضيفت هذه الأشجار المثمرة إلى جانب مناطق الظل ومياه التبريد للاعتقاد بأن أرواح المتوفى يمكن أن تستمتع بها في الآخرة.[22] تم استخدام النوافير، التي توجد غالبًا في وسط الحدائق، لتمثيل الجنة وكانت في الغالب مثمنة الأضلاع، والتي تشمل هندسيًا مربعًا ودائرة.[1] في هذا التصميم الثماني الأضلاع، كان المربع يمثل الأرض، بينما تمثل الدائرة الجنة، لذلك كان تصميمه الهندسي يمثل أبواب الجنة ؛ الانتقال بين الأرض والسماء.[1] كان اللون الأخضر أيضًا أداة بارزة جدًا في هذه الرمزية الدينية، حيث أن اللون الأخضر هو لون الإسلام، وكانت غالبية أوراق الشجر، باستثناء الزهور، تعبر عن هذا اللون.[1]

المراجع الدينية[عدل]

ورد ذكر الحدائق في القرآن لتمثيل رؤية الجنة. تنص على أن المؤمنين سيسكنون "جنات تجري من تحتها الأنهار" (القرآن 9: 72). يذكر القرآن أن الجنة تحتوي على أربعة أنهار: عسل ونبيذ وماء ولبن. وقد أدى ذلك إلى ارتباط مشترك تم تفسيره بشكل خاطئ بين قنوات المياه المحورية الأربعة لتصميم شارباغ مع الجنة فقط.[23]

تكثر صور الجنة في الشعر. استحوذ الملك القديم إيرام، الذي حاول منافسة الجنة ببناء "حديقة إيرام" في مملكته، على خيال الشعراء في العالم الإسلامي. وصف الحدائق في الشعر يوفر النموذج الأصلي لحديقة الجنة. تخيلت الحضارات الأموية وما قبل الإسلام حدائق الجنة الهادئة والغنية التي وفرت واحة في البيئة القاحلة التي كانوا يعيشون فيها غالبًا.[5] الحديقة الفارسية، المبنية على الأسطورة الزرادشتية، هي نموذج أولي لحديقة المياه والنباتات. الماء هو أيضا جانب أساسي من هذه الجنة بالنسبة للصالحين.[5] تمثل المياه الموجودة في الحديقة كوثر، البحيرة المقدسة في الجنة، ولا يستحق الشرب سوى الصالحين. يمثل الماء إحسان الله لشعبه، وضرورة البقاء.[5] يرتبط المطر والماء ارتباطًا وثيقًا برحمة الله في القرآن.[1] بالمقابل، يمكن اعتبار الماء عقاب الله من خلال الفيضانات والكوارث الطبيعية الأخرى.[5]

تشير المربعات الأربعة للشاربغ إلى الجانب الإسلامي للكون: أن الكون يتكون من أربعة أجزاء مختلفة. ترمز القنوات المائية الأربعة الفاصلة إلى الأنهار الأربعة في الجنة. البستاني هو الانعكاس الأرضي لرضوان، بستاني الفردوس. من الأشجار في الحدائق الإسلامية، تشير كلمة "شينار" إلى شجرة السبع التي تنمو في الجنة. توجد صورة شجرة طوبا أيضًا بشكل شائع على فسيفساء وجداريات العمارة الإسلامية. في الأسطورة الزرادشتية، شينار هي الشجرة المقدسة التي جلبها النبي زرادشت إلى الأرض من السماء.

رموز الحالة[عدل]

مخطوطة (ق. 1420) التي أنشأها فنان فارسي غير معروف، تُظهر الدورة الأميرية مع مشهد للصيد في أحد العقارات.

غالبًا ما كانت الحدائق الإسلامية تستخدم لنقل الشعور بالقوة والثروة بين رعاتها. أظهر الحجم الرائع لحدائق القصر بشكل مباشر القدرات المالية للفرد وسيادته بينما كان يكتسح جماهيره.[5] كانت القصور والحدائق التي بنيت في سامراء، العراق، ضخمة الحجم، مما يدل على روعة الخلافة العباسية.[5]

للتعبير عن القوة الملكية، يتم تضمين المتوازيات للربط بين "حديقة الجنة" و"حديقة الملك". أظهرت القدرة على تنظيم المياه قوة الحاكم وثروته المرتبطة بالري. كان الخليفة الحاكم يتحكم في إمدادات المياه، والتي كانت ضرورية لازدهار الحدائق، مما جعلها تدرك أن امتلاك حديقة كبيرة تعمل يتطلب قدرًا كبيرًا من القوة.[5] غالبًا ما كان الحكام والنخبة الثرية يستمتعون بضيوفهم في حدائقهم بالقرب من المياه، مما يدل على الرفاهية التي تأتي مع وفرة المياه.[5] كان يُعتقد أن الضوء المنعكس عن طريق الماء نعمة على عهد الحاكم.[5] بالإضافة إلى ذلك، تشير الحديقة المقسمة جيدًا إلى سيطرة الحاكم على بيئتهم.

تم استخدام العديد من حدائق القصر، بما في ذلك حير الوحوش في سامراء، العراق، كمحميات للطرائد وأماكن للصيد.[24] عزز الحجم الهائل لمصائد الصيد قوة الخليفة وثروته.[5] كانت فكرة رئيسية عن "الدورة الأميرية" هي الصيد، حيث كان من النبيل المشاركة في النشاط وإظهار العظمة.[24]

اختلافات التصميم[عدل]

حديقة قصر الحمراء باتيو دي لا ليندراجا نصريد

العديد من حدائق الحضارة الإسلامية لم تعد موجودة اليوم. في حين أن معظم الحدائق الموجودة تحتفظ بأشكالها، إلا أنها لم يستمر الاعتناء بها واستُبدلت مزروعاتها الأصلية بنباتات معاصرة.[25] شكل عابر من الفن المعماري، تتقلب الحدائق بسبب المناخ والموارد المتاحة لرعايتها. تطلبت الحدائق الأكثر ثراءً موارد كبيرة حسب التصميم، ولا يمكن الحفاظ على صيانتها عبر العصور. جعل الافتقار إلى الدقة النباتية في السجل التاريخي من المستحيل إعادة الزراعة بشكل صحيح إلى حالتها الأصلية.[11]

هناك جدل بين المؤرخين حول الحدائق التي يجب اعتبارها جزءًا من تقاليد الحدائق الإسلامية، لأنها تمتد عبر آسيا وأوروبا وأفريقيا على مدى قرون.[26]

الحدائق الأموية[عدل]

الرصافة: بُني هذا الموقع في مدينة الرصافة، شمال سوريا الحالية، وكان هذا الموقع عبارة عن حديقة مغلقة في عزبة الخليفة الأموي هشام بن عبد الملك. يحتوي على جناح حجري في الوسط مع أروقة تحيط بالجناح. يُعتقد أنه أقدم مثال على تصميم شارباغ الرسمي.[11]

الحدائق العباسية[عدل]

دار الخلافة: شيد هذا القصر عام 836 في سامراء بأمر من الخليفة العباسي المعتصم. يمكن الدخول إلى القصر عبر بوابة باب الأمة. سمحت القصة الثانية لهذه البوابة للأشخاص بالحصول على منظر كامل للمناظر الطبيعية القريبة، بما في ذلك حوض السباحة الكبير والأجنحة والحدائق. كما تم تضمين ساحة مع حدائق ونوافير. تم دمج أرض البولو على طول واجهة القصر، بالإضافة إلى مضمار السباق ومحميات الصيد.[27]

حدائق في الأندلس والمغرب العربي[عدل]

تعتبر حدائق المدرجات في مدينة الزهراء في الأندلس، والتي بُنِيت في القرن العاشر في عهد عبد الرحمن الناصر لدين الله، أقدم الأمثلة الموثقة جيدًا لحديقة مغلقة مقسمة بشكل متماثل في العالم الإسلامي الغربي ومن بين أقدم الأمثلة في العالم الإسلامي بشكل عام.[28][29] كما أنها أول مثال في المنطقة لدمج هذا مع نظام المدرجات.[29] من المحتمل أن هذا النوع من الحدائق الأندلسية قد استمد أصوله من حديقة الشاهار باغ الفارسية في الشرق وتم استيرادها إلى الغرب من قبل الرعاة الأمويين.[28][29] :69-70عقار ريفي قديم يُعرف باسم قصر الرصافة، بناه عبد الرحمن الأول بالقرب من قرطبة عام 777، لم تتم دراسته بالكامل، ولكن من المحتمل أيضًا أن يحتوي على حدائق وأجنحة ذات مناظر مرتفعة، مما يشير إلى أن تقليد الحديقة هذا قد تم تبنيه بشكل كبير في وقت مبكر من قبل أمراء الأندلس الأمويين.[29]

جنة العريف في غرناطة (القرن الرابع عشر)

متناظر مقسمة حدائق الفناء، وعرفت فيما بعد باسم الرياض سوف تستمر لتصبح سمة نموذجية من القصور الأندلسية لاحقة، مثل الجعفرية والحمراء، وكذلك في العمارة المغربية وخارجها.[30][31][28] ومن الأمثلة الشهيرة أيضًا جنة العريف في غرناطة، التي بنتها السلالة النصرية في عهد محمد الثاني أو محمد الثالث على تلة على الجانب الآخر من قصر الحمراء.[32][33] يحتوي القصر على العديد من الحدائق ذات النوافير والأجنحة التي تطل على المناظر الطبيعية والنباتات الضحلة الجذور. على الرغم من أنه تم تعديلها وإعادة زراعتها على مر القرون، إلا أنه تم الاحتفاظ بعنصرين رئيسيين من التصميم الأصلي: ("محكمة القناة") والدرج الذي ذهب إلى الطابق العلوي من الحوزة.[33] أقدم مثال معروف على حديقة الرياض في المغرب الغربي كان القصر الذي بناه الأمير المرابطي علي بن يوسف في مراكش، المغرب حاليًا، في أوائل القرن الثاني عشر على الرغم من أنه معروف فقط من الحفريات الأثرية. استمرت حدائق الرياض في الانتشار بعد هذه الفترة خاصة في مراكش. والجدير بالذكر أن السلطان السعدي أحمد المنصور في أواخر القرن السادس عشر قام ببناء قصور رياض كبيرة جدًا بما في ذلك قصر الاستقبال الضخم المعروف باسم قصر البديع وقصر منفصل للترفيه داخل حدائق أكدال.[30][28][34]

حديقة رياض في قصر الباهية في مراكش، بُنيت في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين

في الجزائر الحالية، كانت قلعة بني حماد العاصمة المحصنة التي بناها الحماديون في أوائل القرن الحادي عشر. ظلت أطلالها غير مأهولة بالسكان لمدة 800 عام ولكن تم فحصها من قبل علماء الآثار. يقع دار البحر، قصر البحيرة، في الطرف الجنوبي من المدينة. تشهد القطع الأثرية المستخرجة من الموقع على درجة عالية من الحضارة. خلال فترة وجوده، لاحظ الزوار أنه تم تصوير المناظر البحرية في حوض السباحة الكبير. كانت تحيط بالمسبح والقصر شرفات وساحات وحدائق. لا يُعرف الكثير عن تفاصيل هذه الحدائق، بخلاف زخارف الأسد المنحوتة في نوافيرها الحجرية. يشار إلى قلعة بني حماد بأنها "صورة أصلية لمدينة إسلامية محصنة".[25]

حدائق المغول[عدل]

ضريح جهانجير (1637) حدائق في شهدارا باغ في لاهور، باكستان

تُشتق حدائق المغول في الهند الحالية وبنغلاديش وباكستان من الحدائق الإسلامية ذات التأثيرات البدوية التركية المنغولية مثل الخيام والسجاد والمظلات. غالبًا ما كانت الرموز المغولية والأعداد والمراجع الفلكية جنبًا إلى جنب مع المراجع القرآنية، بينما كان التصميم الهندسي غالبًا أكثر صرامة. بسبب نقص الأنهار سريعة الجريان، كانت هناك حاجة إلى أجهزة رفع المياه في كثير من الأحيان للري. تم بناء حدائق المغول المبكرة كحصون، مثل حدائق بابور، مع تحول التصميمات لاحقًا إلى الحدائق المطلة على النهر مثل تاج محل.[35][36][37][38]

الحدائق العثمانية[عدل]

الحدائق المحيطة بمسجد السلطان أحمد (1616)

بيرات والباسان، ألبانيا: يحتوي كتاب سفر إيفليا أوليا جلبي من القرن السابع عشر على أوصاف حدائق الجنة حول مدينتي بيرات وإيلبصان في ألبانيا. وفقًا لروبرت إلسي، خبير في الثقافة الألبانية، لا يزال هناك عدد قليل جدًا من آثار الثقافة الشرقية المصقولة للعصر العثماني هنا اليوم. يصف جلبي بلدة بيرات بأنها بلدة مفتوحة ذات منازل وحدائق ونوافير جذابة، منتشرة على سبعة تلال خضراء. وبالمثل، يصف جلبي بلدة إيلبصان بأنها تحتوي على منازل فاخرة بها كروم العنب وحدائق الجنة والمنتزهات المجهزة جيدًا، ولكل منها مسبح ونافورة من المياه النقية.[39]

الحدائق الفارسية[عدل]

انتهى شاه عباس الثاني في عام 1647 من بناء الأربعين عمودا في أصفهان، بقاعة استقبال وحديقة بمساحة خمسة عشر فدانًا. كان يقع بين حدائق ملكية أخرى بين قصر أصفهان وشارع شهار باغ. ثلاثة ممرات تؤدي إلى صالة الاستقبال في الحديقة، وحمام سباحة مستطيل داخل الحديقة يعكس صورة القاعة في الماء.[40]

مثال آخر على الحدائق الفارسية هو حديقة شاه غول في تبريز والتي تسمى أيضًا "الحوض الملكي"، التي بنتها إحدى العائلات الثرية في إيران أو الطبقة الحاكمة في عام 1785 خلال فترة قاجار، عندما أصبحت تبريز موقعًا شهيرًا للممتلكات الريفية. يتركز حول بحيرة مربعة تبلغ مساحتها حوالي 11 فدانًا. على الجانب الجنوبي من البحيرة، تحيط بها أشجار الفاكهة، وتنشأ سبع مصاطب متدرجة صاعدة من صفوف الأشجار هذه. تم بناء جناح حديث على منصة من القرن الثامن عشر في وسط البحيرة. هذه الحديقة هي واحدة من الحدائق القليلة التي لا تزال قائمة في تبريز.[25]

حدائق حديثة[عدل]

نافورة غدير في حديقة الأزهر، القاهرة، مصر

حديقة الأزهر بالقاهرة: افتتحت حديقة الأزهر عام 2005 في هضبة الدراسة. ووفقا لفيرتشايلد روجلز، فإنه "على الموقع الرائع الذي يثير الحدائق التاريخية الإسلامية في هندستها القوية، سرير حديقة الغارقة، على غرار العمارة المملوكية الحجرية متعدد الألوان، وقنوات المياه المحورية، والنوافير، كل تفسير في التصميم الحديث مهزوما". كمتنزه حديث، تم بناؤه كجزء من مخطط حضري أكبر، مصمم لخدمة المجتمعات المجاورة.[41]

النباتات[عدل]

تشمل النباتات الشائعة الموجودة في الحدائق الإسلامية ما يلي:[42]

انظر أيضا[عدل]

مراجع[عدل]

  1. أ ب ت ث ج ح خ Clark, Emma، "The Symbolism of the Islamic Garden « Islamic Arts and Architecture"، Islamic Arts and Architecture، مؤرشف من الأصل في 14 يوليو 2019.
  2. ^ Marie-Luise Gothein, A History of Garden Art, Diederichs, 1914, p. 148.
  3. أ ب ت ث ج ح خ د Ruggles, D. Fairchild، The Encyclopaedia of Islam Three (ط. 3rd)، Brill، ص. Garden Form and Variety.
  4. ^ Balkuwara Palace نسخة محفوظة 2018-07-11 على موقع واي باك مشين.
  5. أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز Rivers of paradise : water in Islamic art and culture، Blair, Sheila., Bloom, Jonathan (Jonathan M.), Biennial Hamad bin Khalifa Symposium on Islamic Art and Culture (2nd : 2007 : Dawḥah, Qatar)، New Haven: Yale University Press، 2009، ISBN 9780300158991، OCLC 317471939.{{استشهاد بكتاب}}: صيانة CS1: آخرون (link)
  6. أ ب ت ث Graves, Margaret S. (2012)، Islamic Art, Architecture and Material Culture : New Perspectives، England: Archaeopress، ص. 93–99، ISBN 978-1407310350، OCLC 818952990.
  7. أ ب ت ث ج ح خ Ruggles, D. Fairchild، Gardens, Landscape, and Vision in the Palaces of Islamic Spain، Pennsylvania State University Press، ص. 210.
  8. أ ب Blair, Sheila S. (2009)، Rivers of paradise : water in Islamic art and culture، Yale University Press، ص. Chapter 2، ISBN 9780300158991، OCLC 698863162.
  9. أ ب ت Blair, Sheila. Bloom, Jonathan (Jonathan M.) (2009)، Rivers of paradise : water in Islamic art and culture، Yale University Press، ص. Chapter 1، ISBN 9780300158991، OCLC 317471939.{{استشهاد بكتاب}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفون (link)
  10. ^ Ruggles, D. Fairchild، Gardens, Landscape, and Vision in the Palaces of Islamic Spain، Pennsylvania State University Press، ص. 15.
  11. أ ب ت Ruggles, D. Fairchild (2007)، "Gardens"، The Encyclopaedia of Islam, Three (ط. 3rd)، Brill، ISBN 978-9004161634.
  12. ^ Husain, Ali Akbar (2012)، Scent in the Islamic garden : a study of literary sources in Persian and Urdu (ط. 2nd)، Karachi: Oxford University Press، ص. 50، ISBN 9780199062782، OCLC 784094302.
  13. ^ Husain, Ali Akbar. (2012)، Scent in the Islamic garden : a study of literary sources in Persian and Urdu (ط. 2nd)، Karachi: Oxford University Press، ص. 76، ISBN 9780199062782، OCLC 784094302.
  14. ^ Husain, Ali Akbar. (2012)، Scent in the Islamic garden : a study of literary sources in Persian and Urdu (ط. 2nd)، Karachi: Oxford University Press، ص. 83، ISBN 9780199062782، OCLC 784094302.
  15. ^ Husain, Ali Akbar. (2012)، Scent in the Islamic garden : a study of literary sources in Persian and Urdu (ط. 2nd)، Karachi: Oxford University Press، ص. 81، ISBN 9780199062782، OCLC 784094302.
  16. أ ب Ruggles, Fairchild، Gardens, Landscape, and Vision in the Palaces of Islamic Spain، Pennsylvania State University Press، ص. 17–18, 29.
  17. ^ Husain, Ali Akbar. (2012)، Scent in the Islamic garden : a study of literary sources in Persian and Urdu (ط. 2nd)، Karachi: Oxford University Press، ص. 49، ISBN 9780199062782، OCLC 784094302.
  18. ^ Ruggles, D. Fairchild، The Encyclopaedia of Islam Three "Gardens" (ط. 3rd)، Brill، ص. Garden Symbolism.
  19. ^ Mulder, Stephennie (2011)، "Reviewed work: Rivers of Paradise: Water in Islamic Art and Culture, Sheila S. Blair, Jonathan M. Bloom"، Journal of the American Oriental Society، 131 (4): 646–650، JSTOR 41440522.
  20. ^ Ruggles, D. Fairchild، Gardens, Landscape, and Vision in the Palaces of Islamic Spain، Pennsylvania State University Press، ص. 219.
  21. ^ Ruggles, D. Fairchild، The Encyclopaedia of Islam Three "Gardens" (ط. 3rd)، Brill، ص. Garden Symbolism.Ruggles, D. Fairchild. The Encyclopaedia of Islam Three "Gardens" (3rd ed.). Brill. p. Garden Symbolism.
  22. أ ب Ruggles, D. Fairchild، Gardens, Landscape, and Vision in the Palaces of Islamic Spain، Pennsylvania State University Press، ص. 217.
  23. ^ Ansari, Nazia (2011)، "The Islamic Garden" (PDF)، ص. 27، مؤرشف من الأصل (PDF) في 19 يوليو 2021.
  24. أ ب Brey, Alexander (March 2018). The Caliph's Prey: Hunting in the Visual Cultures of the Umayyad Empire (PhD). Bryn Mawr College.
  25. أ ب ت Ruggles, D. Fairchild (2008)، Islamic Gardens and Landscapes، Philadelphia: University of Pennsylvania Press، ISBN 978-0-8122-4025-2، مؤرشف من الأصل في 8 مارس 2021.
  26. ^ Ettinghausen, Richard (1976)، "Introduction"، The Islamic Garden، Washington, D. C.: Dumbarton Oaks، ص. 3.
  27. ^ "The Palaces of the Abbasids at Samarra." In Chase Robinson, ed., A Medieval Islamic City Reconsidered: An Interdisciplinary Approach to Samarra, 29– 67. Oxford: Oxford University Press, 2001.
  28. أ ب ت ث Ruggles, D. Fairchild (2008)، Islamic Gardens and Landscapes، University of Pennsylvania Press، ص. 45–47، ISBN 978-0-8122-4025-2.
  29. أ ب ت ث Arnold, Felix (2017)، Islamic Palace Architecture in the Western Mediterranean: A History، Oxford University Press، ص. 18–20, 69–70، ISBN 9780190624552، مؤرشف من الأصل في 24 نوفمبر 2021.
  30. أ ب Wilbaux, Quentin (2001)، La médina de Marrakech: Formation des espaces urbains d'une ancienne capitale du Maroc، Paris: L'Harmattan، ص. 69–75، ISBN 2747523888.
  31. ^ Bearman؛ Bianquis؛ Bosworth؛ van Donzel؛ Heinrichs, المحررون (2012)، "Būstān"، Encyclopaedia of Islam, Second Edition، Brill.
  32. ^ Bloom, Jonathan M. (2020)، Architecture of the Islamic West: North Africa and the Iberian Peninsula, 700-1800، Yale University Press، ص. 164، ISBN 9780300218701، مؤرشف من الأصل في 18 مايو 2021.
  33. أ ب Ruggles, D. Fairchild. Islamic Gardens and Landscapes. University of Pennsylvania Press, 2008, p.155.
  34. ^ Navarro, Julio؛ Garrido, Fidel؛ Almela, Íñigo (2017)، "The Agdal of Marrakesh (Twelfth to Twentieth Centuries): An Agricultural Space for Caliphs and Sultans. Part 1: History"، Muqarnas، 34 (1): 23–42، doi:10.1163/22118993_03401P003.
  35. ^ Villiers-Stuart, Constance Mary. Gardens of the Great Mughals. London: A&C Black, 1913, p.162-167.
  36. ^ Ruggles, D. Fairchild. Islamic Gardens and Landscapes. University of Pennsylvania Press, 2008, p. 204.
  37. ^ Nath, Ram. The Immortal Taj, The Evolution of the Tomb in Mughal Architecture. Bombay: D.B. Taraporevala, 1972, p.58-60.
  38. ^ Koch, Ebba. "The Mughal Waterfront Garden." In Attilio Petruccioli, ed., Gardens in the Time of the Great Muslim Empires. Leiden: E. J. Brill, 1997.
  39. ^ Schmitt, Oliver Jens (يناير 2005)، "Robert Elsie, Early Albania. A reader of historical texts 11th–17th centuries"، Byzantinische Zeitschrift، 97 (2)، doi:10.1515/byzs.2004.575، ISSN 0007-7704.
  40. ^ Ruggles, D. Fairchild. Islamic Gardens and Landscapes, University of Pennsylvania Press, 2008, p.189.
  41. ^ Ruggles, D. Fairchild. Islamic Gardens and Landscapes. University of Pennsylvania Press, 2008, p. 168.
  42. ^ Jellicoe, Susan (1976)، "A List of Plants"، The Islamic Garden، Washington, D. C.: Dumbarton Oaks، ص. 131–135.

وصلات إضافية[عدل]