الجنيات الراديكالية

هذه مقالة غير مراجعة. ينبغي أن يزال هذا القالب بعد أن يراجعها محرر؛ إذا لزم الأمر فيجب أن توسم المقالة بقوالب الصيانة المناسبة. يمكن أيضاً تقديم طلب لمراجعة المقالة في الصفحة المخصصة لذلك. (أغسطس 2020)

The Radical Faeries هي شبكة عالمية غير مترابطة وحركة ثقافية مضادة تسعى إلى إعادة تعريف الوعي الشاذ من خلال الروحانية العلمانية.^[1] تعتبر أحيانًا شكلاً من أشكال الوثنية الحديثة، كما تتبنى الحركة عناصر من اللاسلطوية والبيئية. رفضت حركة الجن الراديكالية، التي رفضت التقليد المغاير، خلال الثورة الجنسية في السبعينيات بين الرجال المثليين في الولايات المتحدة، وقد توسعت الحركة جنبًا إلى جنب مع حركة حقوق المثليين الأكبر، متحدية الجوانب التجارية والأبوية لحياة LGBTQ + الحديثة أثناء الاحتفال بالبنى الانتقائية وتميل الطقوس إلى أن تكون مستقلة بشراسة  ومناهضة للمنشأة ومركزة على المجتمع.

تأسست حركة الجن الراديكالية في كاليفورنيا عام 1979 من قبل الناشطين المثليين هاري هاي ودون كيلهفنر  متأثرين بإرث الثقافة المضادة في الستينيات  عقدوا أول مؤتمر روحي للجنيات الراديكالية في أريزونا في سبتمبر 1979 من هناك، تم تشكيل دوائر الجن الإقليمية المختلفة  وتم تنظيم التجمعات الريفية الكبيرة الأخرى. على الرغم من انفصال Kilhefner وعضو محوري لاحق  ميتش ووكر  عن Hay في عام 1980، استمرت الحركة في النمو، بعد أن توسعت إلى شبكة دولية بعد فترة وجيزة من تجمع Faerie الثاني في عام 1980.

اليوم الراديكالية الجن تجسد مجموعة واسعة من الأجناس والتوجهات الجنسية والهويات. الأماكن المقدسة والتجمعات مفتوحة للجميع بشكل عام، على الرغم من أن العديد من التجمعات لا تزال تركز على التجربة الروحية الخاصة للرجال المحبين للإنسان الذين يشاركون في إنشاء مناطق مستقلة مؤقتة تكيف ملاذات الجن الحياة الريفية والطرق المستدامة بيئيًا لاستخدام التقنيات الحديثة كجزء من التعبير الإبداعي مجتمعات الجن الراديكالية مستوحاة في بعض الأحيان من الروحانيات الأصلية أو الأصلية أو التقليدية، لا سيما تلك التي تتضمن حساسيات جنسانية

الفلسفة والطقوس[عدل]

صف كاتب سيرة هاي ستيوارت تيمونز  بأنها «مزيج من بديل سياسي وثقافة مضادة وحركة روحانية.»  أكد بيتر هينان أن  تحتوي على عناصر من «الماركسية والنسوية والوثنية والأمريكيين الأصليين والجدد. روحانية السن، والفوضوية، وحركة الرجال الأسطورية، والفردية الراديكالية، والثقافة العلاجية لتحقيق الذات وتحقيق الذات، والحركات الأرضية لدعم المجتمعات المستدامة، والوقار الروحي المقترن بإحساس المخيم، وتحرير المثليين والمثليين».

كانت حركة الجن الراديكالية رد فعل ضد الفراغ الاجتماعي الذي شعر العديد من الرجال المثليين بأنه كان حاضرًا في كل من المؤسسة الجنسية المغايرة ومجتمع المثليين الاستيعابي. كما علق أحد الاعضاء، في رأيه، كانت ثقافة المثليين السائدة «محاكاة ساخرة قمعية للثقافة المستقيمة»، تحدث في المقام الأول في الحانات ولا تشجع الناس على «تكوين روابط أو رعاية بعضهم البعض». في المقابل، فإن Faeries «يعيشون حياتهم الجنسية بطريقة مرتبطة جدًا بالأرض.»

مثل Faeries أول حركة روحية «تتمحور حول المثليين والمثليين»، حيث يكون المثلية مركزًا للفكرة، بدلاً من إضافة أو عرضية لتقليد روحي موجود مسبقًا. يعتبر استكشاف الجن الراديكالي لـ «روح المثليين» أمرًا أساسيًا، وهو في حد ذاته مصدر الروحانية والحكمة والتلقين. يدعي ميتش ووكر أنه «بسبب طبيعتها الأصلية المتمحورة حول المثليين، فإن حركة الجن الراديكالية رائدة في جدية جديدة حول المثليين، وعمقها وإمكانياتها، مما يبشر بمرحلة جديدة في معنى تحرير المثليين.» تمشيا مع اتجاهات الهيبيين والنيوباجان والنسوية البيئية في ذلك الوقت، كانت التجمعات تُعقد خارج الأبواب في أماكن طبيعية. تحقيقًا لهذه الغاية، أنشأت مجتمعات الجن الراديكالية المتميزة ملاذات «قريبة من الأرض» تأسست حركة الجن الراديكالية على يد هاري هاي ودون كيلهفنر في شقة دون كيلهفنر في لوس

التأسيس: 1978-1979[عدل]

تأسست حركة الجن الراديكالية على يد هاري هاي ودون كيلهفنر في شقة دون كيلهفنر في لوس أنجلوس. كان هاي من المحاربين القدامى في نشاط حقوق المثليين، حيث كان ناشطًا منذ فترة طويلة في الحزب الشيوعي بالولايات المتحدة الأمريكية قبل أن يصبح عضوًا مؤسسًا لجمعية ماتاشين في عام 1950. بعد أن تم الكشف عنه علنًا كماركسي في عام 1953، تنحى هاي من قيادة الجمعية، قبل فترة وجيزة من إجبار المؤسسين الآخرين على الاستقالة من قبل أعضاء أكثر تحفظًا. كان Kilhefner عضوًا رئيسيًا في فرع لوس أنجلوس لجبهة تحرير المثليين واستمر في تأسيس مركز Los Angeles LGBT الذي يعد الآن الأكبر في العالم. اعترافًا بقيمة الاستكشافات المشابهة لـ Faeries ، استضاف Kilhefner ورش عمل تسمى «أصوات ورؤى المثليين» في 1975-1981. صرح ووكر في عام 1990 أن فكرة عقد مؤتمر روحي لاستكشاف وعي المثليين جاءت من اجتماعهم الملهم بعمق عندما قاد ميتش إلى الصحراء لزيارته. أصبح ووكر لاحقًا شخصية مثيرة للجدل بسبب تفانيه الشديد في تكريم ما رآه الروح المقدسة في المثليين والتي أرهبت الكثير من الناس. اتفق كيلهفنر مع ووكر حول شخصية هاري هاي التي تجسد الفشل في معالجة قضايا القوة اللاواعية، وشكل الاثنان Treeroots خصيصًا لمعالجة مثل هذه الأمور في جهد تنظيمي جديد. يستمر Treeroots حتى يومنا هذا في رعاية الأحداث. استقال Kilhefner من Treeroots في أواخر الثمانينيات لأنه اختلف مع إصرار ووكر على أن يعالج المنظمون مشكلاتهم بصدق مع بعضهم البعض بينما كان Kilhefner مصمماً على إبقاء قضاياه خاصة.نشأ في مجتمع الأميش-مينونايت، درس كيلهفنر في جامعة هوارد حيث انضم إلى الحركة المناهضة لحرب فيتنام ولجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية. بعد الجامعة، أمضى وقتًا في إثيوبيا مع فيلق السلام قبل الانضمام إلى حزب السلام والحرية وأصبح شخصية بارزة في GLF من عام 1969 إلى عام 1971مع تطور GLF إلى مركز LA Gay Community Services Center أصبح Kilhefner أول مدير تنفيذي لها. مع نموها سعت إلى دعم المثليين الأثرياء لتمويل عملها الاجتماعي والعلاقات العامة، مع قلق كيلفنر من موقفها الاستيعابي المتزايد وأخذ إجازة في عام 1976. وشرع في الدخول في معتكف يديره بابا رام داس، حيث دخل في محادثة مطولة مع هاي في مايو 1978. صرح Kilhefner في عام 2019 أن The Radical Faeries خرجت من محادثات بين هاري وبدءًا من عام 1973 حول «مسار حركة تحرير المثليين وما هو مفقود». يتابع أن «الأساس الفكري والروحي خرج من ورش العمل التي استضافها في 1975-1981 تسمى أصوات ورؤى المثليين. في خريف عام 1978، دعت المعالجة بيتي بيرزون هاي ووكر وبورنسايد وكيلهفنر لقيادة ورشة عمل حول» اختراقات جديدة في طبيعة كيفية إدراكنا لوعي المثليين«في المؤتمر السنوي للاتحاد الأكاديمي للمثليين، الذي عقد في جامعة ساوثرن كاليفورنيا في لوس أنجلوس أقنع هذا الحدث هاي وشريكه جون بيرنسايد بمغادرة منزلهما في نيو مكسيكو والانتقال إلى لوس أنجلوس، حيث استقروا في منزل يعود إلى عشرينيات القرن الماضي على الحافة الشرقية لهوليوود. قرر الأربعة بعد ذلك تنظيم مؤتمر في الهواء الطلق يمكنهم فيه مناقشة الأفكار مع الرجال المثليين الآخرين فيما يتعلق بوعي وروحانية المثليين. حدد Kilhefner موقعًا مثاليًا من إعلان في The Advocate ؛ كان Sri Ram Ashram ملاذًا روحيًا صديقًا للمثليين في الصحراء بالقرب من بينسون، أريزونا، مملوكًا لأمريكي اسمه سوامي بيل. زار Hay و Walker و Burnside و Kilhefner للتحقق من مدى ملاءمتها وعلى الرغم من أن هاي لم يعجبه بيل ولم يرغب في استخدام الموقع أصر كيلهفنر. كان من المقرر أن يطلق على مؤتمرهم، الذي تم تحديده في عيد العمال عام 1979، اسم» المؤتمر الروحي للجنيات الراديكالية«مع مصطلح» الجن الراديكالي«الذي صاغه هاي. تم اختيار مصطلح» راديكالي«ليعكس التطرف السياسي وفكرة» الجذور«أو» الجوهر«بينما تم اختيار مصطلح» الجن«للإشارة إلى كل من الأرواح الروحانية الخالدة للفولكلور الأوروبي وإلى حقيقة أن» الجنية «أصبح مصطلحًا عاميًا ازدرائيًا للرجال المثليينفي البداية، رفض هاي مصطلح» الحركة«عند مناقشة الجنيات الراديكالية، واعتبرها بدلاً من ذلك» أسلوب حياة«لمثلي الجنس من الذكور، وبدأ يشير إليها على أنها ليست حركة في تنظيم هذا الحدث، تعامل هاي مع القضايا السياسية، بيرنسايد اللوجيستية والميكانيكا، كيلهفنر الميزانية والجانب الإداري، ووكر كان زعيمها الروحي أعلن عن الحدث وأعلن أن للمثليين مكانًا في» التحول النموذجي«للعصر الجديد، واقتبس مارك ساتين وأليستر كراولي إلى جانب هاي؛ تم إرسال هذه المنشورات إلى مكتبات المثليين واليساريين وكذلك إلى مراكز مجتمع المثليين ومتاجر الأطعمة الصحية. حضر حوالي 220 رجلاً الحدث، على الرغم من حقيقة أن الأشرم لا يمكنه استيعاب سوى حوالي 75 شخصًا. ألقى هاي خطابًا ترحيبيًا أوجز فيه أفكاره المتعلقة بوعي الذات والموضوع، داعيًا أولئك المجتمعين إلى» التخلص من جلد الضفدع الأخضر القبيح لتقليد مغاير للعثور على أمير الجن اللامع تحته«. بدلاً من الإشارة إليها باسم» ورش العمل عُرفت الأحداث التي وقعت باسم «دوائر الجن» وكانت تتناول مواضيع متنوعة مثل التدليك والتغذية وعلم النبات المحلي وطاقة الشفاء وسياسة روح المثليين واللغة الإنجليزية الريف والرقص الذاتي اللسان شارك هؤلاء المجتمعون في طقوس عفوية، وقدموا الدعاء للأرواح وأداء البركات والهتافات مع تخلي معظم المشاركين عن غالبية ملابسهم، وبدلاً من ذلك يرتدون الريش والخرز والأجراس ويزينون أنفسهم بمكياج قوس قزح. أفاد الكثيرون بأنهم شعروا بتغير في الوعي أثناء الحدث والذي وصفه شخص هناك بأنه «رحلة حمض لمدة أربعة أيام - بدون الحمض!». في الليلة الأخيرة من التجمع، قاموا بتجميع عرض Symmetricon ، وهو اختراع لبيرنسايد بينما ألقى هاي كلمة وداع.

النمو والاحتكاك والانقسام: 1979-80[عدل]

بعد عودة هاي والآخرين إلى لوس أنجلوس، تلقوا رسائل شكر من مشاركين مختلفين، تساءل الكثير منهم عن موعد اجتماع الجن القادم قرر هاي تأسيس دائرة الجن في لوس أنجلوس التي اجتمعت في منزلهم، والذي أصبح يعرف باسم "Faerie Central"، حيث خصص نصف وقتهم للمناقشة الجادة والنصف الآخر للترفيه، ولا سيما الرقص الدائري باللغة الإنجليزية. مع انضمام المزيد إلى الدائرة، بدأوا في الاجتماع في الكنيسة المشيخية الأولى في ويست هوليود ثم بستان الزيتون على قمة التل في بارنسدال بارك؛ لكنهم وجدوا صعوبة في اكتساب نفس التغيير في الوعي الذي كان موجودًا في التجمع الريفي بدأت المجموعة في مناقشة ما كانت تتطور إليه حركة الجن. شجعهم هاي على الشروع في النشاط السياسي، باستخدام الماركسية ونظريته للوعي بالذات والموضوع كإطار لإحداث التغيير المجتمعي. بينما أراد آخرون أن تركز الحركة على الروحانية واستكشاف النفس، وانتقدوا السياسة باعتبارها جزءًا من "العالم المستقيم" كانت هناك قضية خلاف أخرى حول ما يشكل "الجن". كان لدى هاي صورة مثالية لما يفكر فيه ويتصرف مثل "وعي مثلي" وأبعد بعض الأعضاء المحتملين في الدائرة لأنه اختلف مع آرائهم. انضم أحد الأعضاء المحتملين، مخرج المسرح المثلي جون كالاهان، إلى الدائرة في فبراير 1980 ولكن سرعان ما طرده هاي بعد أن أعرب عن قلقه من العداء تجاه المثليين جنسياً بين المجموعة عقد التجمع الثاني للجن في أغسطس 1980 في إستس بارك بالقرب من بولدر، كولورادو. يبلغ طوله مرتين ونحو ضعف حجم الأول، وأصبح يُعرف باسم Faery Woodstock كما أظهرت تأثيرًا متزايدًا من حركة باغان الأمريكية حيث قامت Faeries بدمج عناصر من سحر إيفانز وثقافة المثليين المضادة و Starhawk's Spiral Dance في ممارساتهم في ذلك التجمع، قدم دينيس ميلباسون شالًا كان قد صنعه مع رسم كروشيه لإله العصر الحديدي في شمال غرب أوروبا سيرنونوس عليه؛ أصبح الشال رمزًا مهمًا لل Faeries ، وكان يتم إرساله من التجمع إلى التجمع على مدى العقود اللاحقة. هناك، كشف هاي علنًا عن رغبة الثلاثي المؤسسين في إنشاء مجتمع Faerie سكني دائم، حيث يمكنهم زراعة محاصيلهم الخاصة وبالتالي العيش بشكل مستدام. سيشمل هذا المشروع إنشاء شركة غير ربحية لشراء العقارات بموجب ائتمان أرض المجتمع مع الإعفاء من الضرائب. كانت مستوحاة جزئيًا من مجموعة مثلي الجنس موجودة مسبقًا في ريف تينيسي، شورت ماونتن. حضر التجمع أيضًا عدد متزايد من الرجال من خارج أمريكا، وخاصة كندا، ولكن أيضًا من أستراليا والنرويج وفرنسا وألمانيا، وعاد العديد منهم إلى بلدانهم الأصلية لتأسيس مجتمعات الجن مثل Wellington Boot الأرضية المشتركة في أستراليا كان هناك بعض العداء بين Hay و Walker منذ بداية مشروعهما بسبب قلق ووكر بشأن معالجة قضايا القوة اللاواعية "الظل" في توجهه النفسي اليونغي المفضل رأى ووكر أن علم النفس التحليلي أساسي في رؤيته للعالم واعتقد أنه يمكن استخدامه لمساعدة حركة المثليين، في حين كان هاي يكرهها. مع نمو دائرة لوس أنجلوس، أصبح كيلهفنر منزعجًا أيضًا من هاي بسبب ميل الأخير للسيطرة على المحادثات داخل وخارج الدائرة، بالإضافة إلى موقفه التبشيري في عام 1980 شكل والكر المحبط من شخصية هاي المهيمنة "الشرطة الفاشية الجنونية" في الضواحي لمحاربة "الفاشية الجنونية" و "التعثر بالسلطة" داخل الجنيات. لقد استهدف هاي على وجه التحديد: "لقد جندت أشخاصًا للتجسس على هاري وأرى متى كان يتلاعب بالناس، حتى نتمكن من التراجع عن تقويضه للمشهد . في تجمع شتاء 1980 في جنوب ولاية أوريغون مصمم لمناقشة الحصول على أرض لمحمية Faerie ، أحضر ووكر صديقه المقرب، كريس كيلبورن، وعضوان آخران، ساي وديفيد، أحضر أيون. غضب هاي وكيلهفنر وبورنسايد من مواجهة التحدي مع وجود دائرة مغلقة وتصرفوا كما لو أن كيلبورن وأيون غير موجودين، وهو وضع صعب للغاية بالنسبة لهم، خاصة وأن عشرة أشخاص كانوا محصورين في منزل صغير تحت المطر الغزير، لمدة ستة أيام. أخيرًا، لم يستطع كيلبورن تحمل نفاق القادة الثلاثة وواجه هاري بشأن ديناميكيات القوة داخل الدائرة الأساسية. في الصراع الذي أعقب ذلك، انقسمت الدائرة الأساسية. توقفت خطط الحرم البري وشكلت دائرة منفصلة حاولت الدائرة الأساسية المصالحة، ولكن في اجتماع عُرف باسم "الأحد الدامي"، استقال كيلهفنر، متهمًا هاي وبورنسايد بـ "تعثر القوة"، إلى جانب ووكر. شكل ووكر وكيلهفنر مجموعة روحية جديدة للمثليين في لوس أنجلوس تسمى Treeroots والتي روجت لشكل من أشكال الوعي الريفي للمثليين المرتبط بعلم النفس Jungian والسحر الاحتفالي. ومع ذلك، على الرغم من الانقسام بين مؤسسيها، استمرت حركة الجن الراديكالي في النمو، إلى حد كبير كنتيجة لبنيتها المناهضة للاستبداد، حيث كان العديد من المشاركين غير مدركين للصراع بشأن أجندات السلطة المتبرأ منها واصل ووكر وكيلبورن أيضًا المشاركة في تجمعات جنوب كاليفورنيا لسنوات عديدة، حيث يقدمان أحيانًا ورش عمل حول مشكلة الظل مما أثار الجدل بسبب صعوبة العديد من المشاركين في رسالتهم. كانت محاولة استبعاد ووكر وكيلبورن مثيرة للجدل في أوائل التسعينيات، وحتى يومنا هذا حاول بعض الأفراد بما في ذلك Kilhefner ، محو دور ووكر من دوره المحوري في جهود التنظيم الأصلية. استمر هاي نفسه موضع ترحيب في التجمعات وأصبح يُنظر إليه على أنه رجل دولة كبير السن في عيون بعض الناس وتميمة راعية في الآخرين

النمو المستمر: من 1981 حتى الآن[عدل]

عُقد أول تجمع للجن في أستراليا في يناير 1981 في مزرعة أحلام الأرض الكاملة لتوني نيومان بالقرب من أوريمبا (التي تأسست عام 1974) مستوحاة من الإبلاغ عن تجمع الجن الثاني في كولورادو من قبل RFD وعقد بالاشتراك مع موسيقى الراب للمثليين جنسياً في سيدني. على الرغم من أن هذا التجمع الأول لم يولد أي نشاط جنوني مستمر. تم عقد تجمع الجن اللاحق وغير المتصل في 9-12 أبريل 1982 في ماندالا وهي جماعة روحية مثلي الجنس تأسست بالقرب من أوكي في شمال نيو ساوث ويلز في عام 1974 من قبل ديفيد جونستون. شمل هذا التجمع الثاني Faeries الذين حضروا التجمعين الثاني والثالث في الولايات المتحدة وأدى إلى استمرار نمو الجنيات الراديكالية في أستراليا، ومحاولات متكررة لتأسيس مجتمعات الجن مثل Common Ground (كلارنس ريفر فالي)، وفي النهاية البلدية الحالية Faerieland بالقرب من Nimbin نيو ساوث ويلز.بتوجيه من ميكا كيندمان، ولويد فير، وكاس برايتون، وويل روسكو، شكلت San Francisco Faerie Circle شركة غير ربحية تحت اسم NOMENUS (تفسر على نحو مختلف على أنها "No Men Us" و "No Menace" و «No القوائم»)، بدعم من Hay. لقد جمعوا ما يكفي من المال لدفع دفعة مقدمة على بعض الأراضي من تجمع عام 1983 في نابا ، لكنهم قرروا عدم تشكيل مجتمع مكتفٍ ذاتيًا ، وبدلاً من ذلك اختاروا شراء قطعة أرض أصغر يمكن أن يرابطها عدد قليل من القائمين على الرعاية والتي يمكن أن تؤوي التجمعات العادية في عام 1987 قاموا بشراء Magdalene Farm - عقار بمساحة 80 فدانًا بالقرب من Grant's Pass ، أوريغون - من جورج جالبرت ، الذي كان يأمل دون جدوى في إنشاء مجتمعه الريفي الخاص بالمثليين هناك على مدار العقد السابق. خلال الثمانينيات انتشرت حركة الجن الراديكالية من الولايات المتحدة وعقدت اجتماعات في كندا وأستراليا والمملكة المتحدة وإيطاليا بالإضافة إلى فوليتر في فرنسا. Black Leather Wings هي منظمة للمثليين الروحيين من الجلد المنتسبين إلى Radical Faeries تضم منطقة سان فرانسيسكو جنوب شارع Market Leather History Alley مطبوعات برونزية للأحذية تكرم 28 شخصًا مهمين لمجتمعات الجلد المحلية ، بما في ذلك Mark Thompson ، المؤسس المشارك لشركة Black Leather Wings ، وأليكسيس سوريل

المقدسات والتجمعات[عدل]

تسمى الأراضي الريفية أو المباني الحضرية حيث تتجمع Faeries لتعيش حياة مشتركة بالمحميات والتي قد تستضيف التجمعات من وقت لآخر

التأثير الثقافي[عدل]

ساعد المشاركون في تجمع الجن عام 1979 في تأسيس منظمة راهبات الانغماس الدائم في سان فرانسيسكو في نفس العام في أواخر التسعينيات حافظت Faeries على مسيرة السحب في مدينة نيويورك ، وهو حدث ناشط أقيم يوم الجمعة قبل مسيرة الكبرياء بمدينة نيويورك التي ترعاها الشركة بدأت مسيرة السحب في عام 1994 ردًا على محاولات حظر الجلود والسحب خلال الاحتفالات بالذكرى السنوية الخامسة والعشرين لأعمال الشغب في ستونوول

تتميز حلقة Queer as Folk "Stand Up for Ourselves" بقصة حيث يحضر كل من Emmett و Michael تجمعًا ريفيًا لاكتشاف «الجن الداخلي». كان لـ Faeries تأثير مساهم في فيلم John Cameron Mitchell لعام 2006 بما في ذلك اختيار الفنان جوستين فيفيان بوند يستحضر تايلور ماك «طقوس الجن الراديكالية الواقعية» أثناء العروض

مراجع[عدل]

• بوابة الأديان
• بوابة الروحانية